своему высокому уровню духовного развития они легко приемлют истину о страдании и принимают учение Будды. Или какую-либо другую метафизическую доктрину, соответствующую их психотипу.
Почему же существует такое, впрочем, весьма условное разделение людей по типам их судеб? Ответ очевиден: духовная эволюция на начальном этапе предполагает благоприятное отношение жизни к новоначальным в человеческом теле (после перехода из животного состояния). Им нужно очень многое постичь и овладеть всем тем, что отличает человека от животного. Для этого требуется легкая судьба, ибо они не смогут развиваться, столкнувшись с непосильными для них проблемами. Подобно тому как школьник младших классов не может решать задачи старшеклассников,
Людям-взрослым жизнь ставит задачи посложнее, для решения которых приходиться преодолевать значительные трудности — но пропорционально усилиям даются и результаты. Чтобы руки не опускались. А людей-стариков, которые уже почти все постигли в сансаре, и готовы к решению метафизической проблемы, жизнь выталкивает из мiра, страданиями отбивая охоту к пребыванию в мире иллюзий.
В отличие от других религий, в которых страдания считаются следствием потери некоего совершенного состояния (например, в результате изгнания из рая), в буддизме дукха является фундаментальной, имманентной (т. е. внутренне присущей) характеристикой существования. Поэтому избавиться от него можно только избавившись от вечного сна сансары.
Вместе с тем нельзя не отметить, что страдание является побудительной причиной поиска выхода, следовательно, Истины. Без страдания люди были бы обречены на вечное пребывание в сансаре, без всякой надежды на обретение высшего блаженства (ананда).
Вторая благородная истина гласит о причинах страдания (дукхи). "И вот вторая благородная истина о причине страдания. Поистине эта причина — страстная жажда (тришна), вызывающая обновление становлений, сопровождаемая чувственными удовольствиями и ищущая удовлетворения то здесь, то там; это — стремление к удовлетворению чувств, стремление к благосостоянию" [цит. по 3].
Б.Паскаль тоже писал о жажде, но не как о причине страданий, а как о преграде между человеком и Богом. Что, впрочем, равносильно. При этом он различал три вида жажды [27]:
— libido sentiendi — влечение к чувственным удовольствиям;
— libido sciendi — влечение к науке, познанию внешнего мира;
— libido dominandi — влечение к власти.
Как же возникает это страстное влечение, жажда? Появление этого зла объясняется учением о зависимом происхождении (пратитьясамутпада) и доктриной кармы.
Существует двенадцать последовательных причин страдания, из которых одна обусловливает другую. "Тогда Блаженный, в течение первой стражи ночи, остановил свой ум на цепи причинности, в прямом и обратном порядке: "Из неведения (авидьи) возникают санскары (склонности), из санскар возникает сознание, из сознания возникают имя и форма, из имени и формы возникают шесть областей (органов чувств), из шести областей возникает соприкосновение, из соприкосновения возникает ощущение, из ощущения возникает жажда (или желание), из жажды возникает привязанность, из привязанности возникает становление, из становления возникает рождение, из рождения возникают старость и смерть, скорбь, стенание, страдание, уныние и отчаяние. Таково происхождение всей этой бездны страданий" [цит. по 3].
В этой формуле пока неясным является термин "становление". Поскольку это одно из основных понятий Буддийской метафизики, то на нем придется остановиться, но несколько позже. Ясно, однако, что первопричиной зла является авидья, неведение истинной природы мира и своего "я". Жажда — только одно из передаточных звеньев цепи зависимого происхождения.
В обратном порядке: страдание обусловлено рождением. Это неоспоримо, ибо если бы не было рождения, то не было бы и страдания. Но чем обусловлено рождение? Согласно второй благородной истине, рождение обусловлено стремлением к жизни. Речь идет, конечно, о рождении субъективности, души, а не тела. Стремление вызывается привязанностью к объектам в сансаре, без которой не возникает желание быть рожденным. Эта привязанность, в свою очередь, возникает от жажды, от желания наслаждаться красками и звуками, образами и предметами внешнего мира. Это желание обусловлено идеализированным предыдущим чувственным опытом, в котором все неприятное отфильтровано, а приятное преувеличено. Но чувственный опыт обусловлен контактом с объектами мира посредством органов чувств. Он был бы невозможен без наличия пяти органов чувств и ума (в самом широком смысле, как внутреннего мира человека). В свою очередь, существование шести органов познания обусловлено эмбриональным периодам развития организма. Но этот организм не мог бы развиться в чреве матери и родиться, если бы он был лишен сознания. Это был бы не организм, а выкидыш. Входящее в зародыш сознание обусловлено впечатлениями прошлых жизней, в которых культивировалась привязанность к сансаре. Впечатления эти следуют из неведения, в том числе четырех благородных истин. Если бы индивид имел понимание сущности жизни и не обманывался мечтами о возможности счастливой жизни в соответствии со своими желаниями, то не возникала бы карма, ведущая к новому рождению. "Случается, мои ученики, что монах, наделенный верой, праведностью, знанием учения, самоотречением и мудростью, так говорит сам с собой: "И вот, я бы мог, когда мое тело распадется, после смерти, возродиться в могущественной княжеской семье". Он обдумывает эту мысль, долго останавливается на этой мысли, лелеет эту мысль. Эти санскары и внутренние условия, которые он таким образом лелеял и воспитывал в себе, приводят к тому, что он рождается именно в таком существовании. Такова, ученики, дорога, таков путь, ведущий к новому рождению в таком существовании" [Majjhima Nikaya].
Сомнительно, однако, что можно обрести счастье возрождением в желаемом качестве. Сам Будда говорил в другой проповеди: "И, переживая в течение долгих веков все это, скитаясь и бродя в этом паломничестве, скорбя и плача, — ибо то, что было вашим уделом, вы ненавидели, а то, что вы любили, не было вашим уделом, — вы пролили больше слез, чем есть воды в четырех великих океанах" [Samyutta Nikaya]. Поэтому вряд ли можно "заказать" себе лучшую жизнь в следующем рождении. Это бы противоречило Первой благородной истине. Можно "заказать" только следующее рождение, а качество жизни будет обусловлено кармой предыдущих жизней. Несчастья могут постигнуть и в княжеском статусе. Поэтому буддисты и стараются совершенствовать свою карму.
Так доктриной зависимого происхождения в буддизме объясняется взаимосвязанный порядок всего происходящего в чувственном мире. Одно порождает другое, причина — следствие, но что порождает первопричину страданий — авидью, объяснить невозможно. И это вполне естественно, т. к. давно известно, что заблуждение становится видимым только тогда, когда оно проходит. Только постигнув Абсолютную истину, которую скрывает авидья, можно от нее избавиться. Но тогда исчезнет и постановка вопроса, ибо сам вопрос обусловлен неведением.
Третья благородная истина — о прекращении
