в нем демонов, тогда ему следует терпеть ту брань, которая приходит по попущению Божьему, брань от демонов такую, какую им попускает Бог. Это лествица, утвержденная на земле и восходящая до небес. И каждый, соответственно своему усердию, восходит по ней, устремляя свое внимание вверх, туда, куда он должен достичь, и где его ожидает Христос".
И далее: "Удаление от мира дает нам свободу, которая способствует хранению ума. Первое, с чего начинает монах, это насаждение в себе памяти о Боге, через удерживание в уме, который таким образом получает работу, имени Иисуса Христа. Имя господа нашего Иисуса Христа — это не просто слово, это энергия, это сила. Итак, ум, держа слово Христово, постоянно бодрствует, и видя приближающиеся прилоги, хватает их и подвергает испытанию, спрашивает — кто ты: свой или враг?"
Главное средство в исихазме — контроль мыслей. "Когда ум контролирует чувства, тогда он не допускает ничему неразумному приближаться к себе и побуждает человека устремляться человека к единению с Богом. Мы общаемся как с чувствами, так и с нашим внутренним миром посредством помыслов, которые приближаются первыми. Здравый ум различает приходящие помыслы. Когда же он спит, тогда, подвергнувшись нападению помыслов, впадает в неразумие, чувства порабощаются, и тогда ум ведет человека к падению".
Конечная цель этого этапа — трезвление, т. е. избавление от находящихся в подсознании желаний. "В Евангелии от Матвея в 6-й главе говорится: "Светильник тела есть око. Если око твое светло, все тело твое светло. Оком является ум человека. Если наше око, т. е. ум, просвещено и чисто, то святые отцы называли это трезвенным созерцанием. Все предание отцов посвящено трезвлению. Трезвление совершается умом человека. Ум есть страж. Он питатель души. Если же ум не внимает, то душа наполняется нечистыми помыслами. И цель всей борьбы человека состоит в том, чтобы не принимать лукавых помыслов. Лукавые помыслы — это зловония души. Внутри нашей души есть скверные нечистоты. Это и есть зловоние".
Требования к монашествующим на Афоне весьма суровы. "Монах виновен, если он не стяжал святости. В крещении и в монашеском постриге мы получили благодать освящения. Почему же в нас нет святости, почему в нас обитают лукавые помыслы и страсти? Даже если об одном этом монах будет размышлять, это одно приведет его к смирению. Молитва должна быть прежде всего. Мы непрерывно должны мыслить о начальнике нашей веры, непрерывно мыслить о Христе".
Конечная цель — Бог. "Для нас, монахов, нет ничего, ни неба, ни земли, ни ангелов, ни рая, а есть только Бог. Он является центром нашей любви, наших устремлений, нашего пламенного желания, нашей деятельности, только и только Он, Христос".
В одном из монашеских сборников, приведенном у еп. Порфирия, лестница исихастского совершенства представлена следующим образом [24]:
1. Чистая молитва
2. Теплота сердечная
3. Святая энергия
4. Сердечные слезы
5. Тишина помыслов
6. Очищение ума
7. Созерцание тайн
8. Странное озарение
9. Просвещение сердца
10. Совершенство
Эти десять ступеней исихастской лестницы Максим Исповедник подразделяет на три стадии: деятельное любомудрие (пп. 1–4), естественное созерцание (пп. 5–7) и мистическое богословие (пп. 8-10).
Деятельное любомудрие включает отрицательную часть (избавление от страстей) — это чистая молитва, и положительную (приобретение добродетелей) — теплота сердечная. Эти первые два пункта представляют собой катарсис, очищение души.
Чистая молитва — это "умная молитва" такой степени концентрации, когда никакие иные мысли в сознании не появляются. Когда благодаря "умной молитве" достигается однонаправленность мысли, все остальные помыслы исчезают и это создает возможность для сведения ума в сердце. Под сведением понимается концентрация внимания при произношении молитвы в той точке тела, где находится сердце, т. е. Центре. В [31] говорится: "Для того, чтоб ум держался на одном при употреблении краткой молитвы, надобно свесть его вниманием в сердце, ибо, оставаясь в голове, где происходит толкотня мыслей, он не успеет сосредоточиться на одном… Когда внимание сойдет в сердце, то привлечет туда в одну точку все силы души и тела… Это сосредоточение всей человеческой жизни в одно место тотчас отзывается там особым ощущением; сие ощущение и есть начало будущей теплоты… Ощущение сие, сначала легкое, все усиливается, крепнет, углубляется, и из холодного, каково оно в начале, переходит в теплое чувство и держит на себе внимание. И происходит, таким образом, что сначала внимание держится в сердце напряжением воли, затем силою своею внимание порождает теплоту в сердце. Теплота же сия затем держит внимание без особого его напряжения. Они затем друг друга поддерживают и должны пребывать неразлучно, ибо рассеяние внимания охлаждает теплоту, а умаление теплоты ослабляет внимание".
Возникает вопрос: где же сердце? — Там, "где отзывается и чувствуется печаль, радость, гнев и прочее, там сердце. Там и вниманием стойте… Сердце телесное есть мускулистый серчак-мясо… но чувствует не мясо, а душа, для чувства которой мясное сердце служит только орудием, как мозг служит орудием для ума… Стой в сердце с верою, что и Бог тут же есть, а как есть, не соображай. Молись и ищи, чтоб благодать Божия дала тебе, наконец, чувство к Богу". И еще поучение: "Сведение ума в сердце дыханием указывается на тот случай, если ты не знаешь, где сердце; а если ты и без этого знаешь, как найти сердце, делай как знаешь, только установись в сердце". О том, как это делается, сказано так: "Известно, тебе брате, как мы дышим: втягиваем в себя воздух и выпускаем его. На сем жизнь телесная держится и от сего зависит теплота тела. Итак, сев в безмолвной келье своей, собери ум свой, введи его в путь дыхания, коим воздух входит внутрь, и принудь его вместе с вдыхаемым воздухом сойти в сердце, и держи его там; держи, но не оставляй молчащим и праздным, а дай ему следующую молитву: Господи Иисусу Христе, Сыне Божий, помилуй мя. И пусть он имеет сие непрестанным своим делом и никогда не оставляет его".
Следующий пункт — теплота сердечная. "Чем, впрочем, больше трудишься в молитве, тем больше мысли улегаются, и молитва становится чище. Одна-
ко же атмосфера души не очищается, пока не затеплится духовный огонек в душе. Огонек сей есть дело благодати Божией, но не особенной, а общей всем. Он является вследствие известной меры чистоты во всем нравственном строе человека ищущего. Когда затеплится сей огонек
