так как требуется преодолевать неправильные желания и культивировать желания правильные. Но что роднит с раджа-йогой — так это достижение цели посредством тренировки, т. е. постоянного повторения одних и тех же действий (в широком смысле этого слова, т. е. карм). В исихазме началом специфической для этого пути практики является Иисусова молитва, но делательная: "Первая степень — молитва делательная … Внимание отбегает, сердце не чувствует, охоты нет: тут терпение и труд. Несмотря, однако же, на то, положи пределы и делай молитву" [31].
Статус подвижника на этой ступени — сакридагамин. Потому что сакридагамин — преодолевший чувственность и враждебность. А известно, что даже к выполнению асан не допускаются те, кто не овладел брахмачарией. Естественно, что и правильное усилие в буддизме предполагает недопущение ни блудных, ни злобных помыслов.
Пятая ступень, которой в раджа-йоге соответствует пранаяма. в буддизме — самма-вайяма, а в исихазме — чистая молитва, очевидно являются подготовительными стадиями мистической практики, при которых сознание еще остается в своем обычном, посюстороннем состоянии. На этой ступени общего между разными маргами становится все меньше, а различий — все больше. Поэтому отнесение чистой Иисусовой молитвы к пятой ступени оправдано только по чисто формальному признаку — как подготовительной стадии к возникновению измененных состояний сознания, подобно пранаяме и самма-вайяме, и не более. Действительно, пранаяма сама по себе, способствуя контролю за мыслями, предназначена в основном для очистки нади и правильного распределения праны по т. н. "астральному телу". Правильное усилие, т. е. самма-вайяма, как ранее указывалось, состоит в предотвращении появления негативных состояний ума, устранении возникших негативных состояний ума, взращивании положительных состояний ума, в поддержании имеющихся положительных состояний ума. Т. е. это "рукопашная борьба", без помощи такого мощного инструмента контроля за мышлением, как тело. Не удивительно, что для достижения совершенства в раннем буддизме требовалось много жизней. В йоге наоборот, полностью игнорируется семантическая составляющая мышления. Это позволяет понять. почему этот метод "очень трудный, включает контроль над умом (манониграха), причем настолько трудный, что Гаудапада сравнивает этот метод с усилием отдельного человека, занятого вычерпыванием воды капля по капле из океана через соломинку из травы куша".
В отличие от методов йоги и буддизма, в исихазме одновременно используются сосредоточение на одной мысли, подобно медитации в буддизме, элементы пранаямы (контроль дыхания), и, главное, семантическая (содержательная) составляющая в виде Иисусовой молитвы, т. е. обращения за помощью к Богу. Но на пятой ступени молитва уже чистая, или внимательная: "…ум привыкает собираться в час молитвы и всю ее проговаривает с сознанием, без расхищения. Внимание срастворяется со словом писанным и говорит как свое" [31].
Эффективность разных методов пятой ступени, конечно, зависит от духовного строя и состояния подвижников. Поэтому сравнивать их как способы подготовки к последующим стадиям метафизической практики не корректно.
Достигших пятой ступени по уровню приближения к Абсолюту следует также отнести к сакридагаминам, т. е. к тем, кто вернется еще раз в эмпирический мир прежде, чем достигнет освобождения. По своему социальному статусу это монахи, поскольку "профессионально" заниматься самосовершенствованием могут только те, кто освободился от мирских обязанностей.
Шестая ступень: самма-сати в буддизме, пратьяхара в йоге, теплота сердечная, святая энергия и сердечные слезы — это явно промежуточное состояние между обычным состоянием души и святостью.
Что же такое теплота сердечная? Это не физическая теплота в области анатомического сердца, а некая духовная "теплота" в Центре: "Однако же атмосфера души не очищается, пока не затеплится духовный огонек в душе. Огонек сей есть дело благодати Божией, но не особенной, а общей всем. Он является вследствие известной меры чистоты во всем нравственном строе человека ищущего. Когда затеплится сей огонек или образуется постоянная в сердце теплота, тогда бурление помыслов останавливается" [31]. Теплота сердечная возникает, когда Иисусова молитва становится т. н. "самодвижною". В [31] сказано: "Третья степень — молитва чувства: от внимания согревается сердце, и что там в мысли, то здесь становится чувством … Кто перешел к чувству, тот без слова молится, ибо Бог есть Бог сердца …" Т. о на этой стадии уже нет надобности поддерживать молитву усилием воли и поэтому ее называют самодвижною.
Святая энергия, по воспоминаниям Г.С.Сковороды, выражается в следующем: "Мгновенно излияние некое сладчайшее наполнило душу мою, от которого вся внутренняя моя возгорелась огнем, и, казалось, что в жилах моих пламенное течение кругообращалось. Я начал не ходить, но бегать, аки бы носим неким восхищением, не чувствуя в себе ни рук, ни ног, но будто бы весь я состоял огненного состава, носимаго в пространстве кругобытия".
Это похоже на экстаз, в котором может пребывать некоторое время и не святой. Восторг, сопровождающий это состояние, вызывает слезы умиления: "Оно выражается в слезах. Они начинают течь рекой, ум очищается и сходит в сердце. Прекращаются скорбь и беспокойство — благодаря слезам, которые нельзя остановить, которые нельзя объяснить, к которым не прикладывалось усилие". В таком состоянии начинается очищение ума. Мысли прекращают свое беспорядочное течение и появляется возможность для сосредоточенного созерцания, т. е. для дхараны.
Понятно, что на этой стадии уже не может быть ни камы, ни пратигмы. Поэтому статус такого подвижника — сакридагамин.
В буддизме этой стадии предположительно соответствует самма-сати, т. е. правильная осознанность. Буддист "…пребывает в осознанности к качествам ума, внутренне и внешне — бдительный, осознанный и внимательный — отбрасывает жажду и беспокойство к миру". Т. е. требуется постоянное внимание и осознавание того, что происходит с его умом и телом.
В йоге шестой этап — пратьяхара. "Пратьяхара, или лишение чувств их естественного внешнего функционирования, соответствует в современной психологии процессу сосредоточенности на самом себе" [3]. Этим и можно оправдать вышеуказанное отождествление.
Как известно, седьмой, восьмой, и девятый этапы в раджа-йоге называются дхарана, дхиана и самадхи соответственно. Хотя эти ступени четко различаются по названиям, между состояниями сознания в них, особенно дхианой и самадхи, нет определенной границы. Они плавно переходят одна в другую. Но поскольку их содержание более-менее понятно, то они удобны для классификации и сопоставления с состояниями других марг.
В буддизме этапы от седьмого до девятого, вероятно, следует обозначить одним термином: самма-самадхи, т. е. правильное сосредоточение. Известно, что правильное сосредоточение подразделяется на 4 стадии, именуемые в буддизме "дхианами". В первой дхиане, когда подвижник достигает этого состояния, у него возникают "восторг и счастье", рождённые этим состоянием, которые сопровождаются "направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте]". Это явно дхарана раджа-йоги.
