Ознакомительная версия.
1999 г., декабрь – первая зарубежная поездка Тхае Дордже, во время которой он давал поучения в Юго-Восточной Азии и Европе. Впоследствии такие туры стали проводиться каждое лето.
2000 г., январь – Ургьен Тринле бежал из Тибета в Индию, заявив, что делает это из-за Черной короны, пребывающей в Румтеке, и ради религиозной свободы. Он на много лет остался с Далай-ламой в Дхарамсале, и теперь на него смотрят как на преемника Далай-ламы.
Примечание авторов
5 июля 2010 года, в интервью гонконгской South China Morning Post, данному в Дхарамсале, Ургьен Тринле признался, что мог бы стать преемником Далай-ламы. (Дата публикации – 16 июля 2010 года, Гонконг.)
2003 г. – первая поездка Тхае Дордже по США. В Калифорнии вместе с Шамарпой он получил полную передачу 50 тантр Марпы от высокопочитаемого ламы школы Сакьяпа – Лудхинга Кхенчена Ринпоче. Это событие имеет историческое значение, поскольку означает, что передача от Сакьяпа, которая во времена преследований и сектантской борьбы находилась под опекой и защитой Кагью, вернулась к этой линии.
2004 г., 5 июля – индийский Верховный суд вынес вердикт, согласно которому монастырь Румтек должен принадлежать Благотворительному фонду Кармапы, поддерживающему Тхае Дордже. Однако другая сторона до настоящего времени продолжает подавать апелляции.
2005 г. 30 мая – окончена тяжба о принадлежности монастыря Кагью в Новой Зеландии. Суд постановил, что монастырь должен принадлежать стороне Тхае Дордже, поскольку исторически Шамарпа полномочен признавать Кармап.
2008 г., май – Ургьен Тринле посетил Нью-Йорк, США. Это была его первая и пока единственная поездка за пределы Индии, с тех пор как он в 2000 году покинул Китай.
2009 г., февраль – Тхае Дордже посетил Гонконг.
2010 г., май – прошение Ургьена Тринле о визите в Европу было отклонено индийским правительством.
2010 г., июль – прошение Ургьена Тринле о повторном визите в США было отклонено индийским правительством.
2010 г., сентябрь – в индийских средствах массовой информации появилась информация о секретном правительственном документе от 12 сентября 2009 года, согласно которому Ургьен Тринле не является подлинным Кармапой.
Защитник линии преемственности
19 марта 1992 года Ситу Ринпоче на встрече в Румтеке впервые представил документ, который он объявил письмом-предсказанием, полученным от последнего Кармапы. За исключением Гьялцаба Ринпоче, который, не читая, признал это письмо настоящим, все остальные (Шамарпа Ринпоче, Джамгён Ринпоче и генеральный секретарь Кармапы Топга Ринпоче)[3] выразили сомнения в подлинности письма и потребовали его проверки. С этого момента школа Карма Кагью была расколота надвое.
В 1992 году, при посредничестве сторонников Ситу, Далай-лама и китайское правительство согласились считать Кармапой XVII Ургьена Тринле. С другой стороны, невзирая на действия Ситу, Шамарпа, выполняя свои традиционные обязанности, признал Тхае Дордже перерождением Кармапы.
Эта экстраординарная проблема так и не была разрешена. Однако фактически сторона Шамарпы одержала две победы: в Верховном суде Индии и Высшем суде Новой Зеландии. На какие же положения опираются современные законы, чтобы выяснить, кто прав, а кто нет? Много существенной информации было представлено экспертизой, сыгравшей важную роль в постановлении новозеландского суда. Экспертом выступил тогда профессор Джеффри Брайан Сэмюэль из Университета в Ньюкасле, признанный авторитет в области тибетологии. Его аргументы будут и впредь приводиться в подобных делах во всем мире и надолго сохранят свою актуальность. В нашем эссе эти доводы используются в качестве основы для обсуждения легитимности и уместности роли Шамарпы в деле признания Кармапы.
Чтобы полностью вникнуть в суть понятий «тулку» и «правление ламы», необходимо иметь ясное представление о культурных и политических предпосылках. Слияние политической власти и религии в Тибете, начавшееся в XII веке с правления школы Сакьяпа, в XVII столетии увенчалось гелугпинским руководством. В древности симбиоз политики и религии можно было встретить почти во всех странах. Цивилизация и общественное устройство Тибета начали развиваться благодаря этическим и моральным принципам, принесенным туда буддийским Учением. Когда местные землевладельцы и законы стали его поддерживать, страна разделилась на округа с самостоятельными религиозными течениями. Это давало возможность свободно развиваться различным учениям и религиозным структурам, что, в свою очередь, помогало сохранять политическую стабильность в регионе.
Институт тулку формировался в традиции Карма Кагью на основе глубоких духовных знаний. До этого вопрос последовательности руководства различных школ и монастырей решался, главным образом, генеалогической семейной преемственностью[4]. Или лидерами становились те, кто был более образован и популярен. Система тулку – это метод преемственности, который использует передачу определенных духовных практик для того, чтобы связать предыдущее и последующее перерождение. Он не только сохраняет непрерывность передачи поучений, но и решает множество проблем, связанных с наследованием руководства. На ранних стадиях слияния духовной и светской власти применение принципов тулку и правление ламы позволяло религии оказывать влияние на политику[5]; однако такое положение дел не могло сохраняться долго. Возросшие вскоре политические амбиции постепенно привели к доминированию политики над религией[6].
До китайского переворота религиозная и политическая структура Тибета состояла «из большого количества относительно автономных религиозных единиц в составе множества в значительной степени автономных политических единиц». Даже Далай-лама, при всей высоте его власти, рассматривался лишь как временный лидер исключительно в районе Лхасы; его полномочия в религиозных вопросах в основном оставались в пределах Гелугпы[7]. Вне ее[8] они не были окончательными и решающими. Каждая школа обладала самостоятельностью в выборе своих лидеров. Даже в ситуациях, когда администрация Далай-ламы как светская структура могла быть привлечена к принятию решения в качестве арбитра, это имело свой эффект лишь в той степени, в какой охотно принималось самой школой.
Данные о признании предыдущих Кармап, представленные профессором Сэмюэлем[9], подтверждают, что на протяжении 900 с лишним лет это было полностью независимым, внутренним делом школы Кагью. Ни политические власти, ни кто-либо посторонний никогда не привлекался к этому процессу. Шестерых Кармап узнал Шамарпа, пятерых самостоятельно (V, VI, X, XI и XII) и одного (IX) – вместе с другим ламой. Ситу определил четырех, двоих (IX и XVI) совместно с другими ламами и двоих (VIII и XIV) – сам. Гьялцаб утвердил двоих Кармап (VII и XIII). Остальные перерождения Кармап были признаны теми ламами Кагью, которые имели полномочия в данное время.
Ознакомительная версия.
