См.:
Каутский К. Этика и материалистическое понимание истории: Опыт исследования / Пер. с нем. М.: Эдиториал УРСС, 2003 (Размышляя о марксизме). С. 37; 130. См. также:
Каутский К. Этика и материалистическое понимание истории / Пер. П. Ратнера, ред. А. Луначарского. Пг., 1918. С. 33; 121.
Ср.: «…задача искусства всегда будет состоять в том, чтобы отвлечь внимание публики от обыденных явлений, дать ей возможность подняться выше этих явлений жизни. Это вытекает из самой сущности искусства, которое сводится к тому, что творит свой объект искусственно, произвольно. Обыденные явления не нуждаются в художественном творчестве: они сами себя творят. Я обращаюсь к искусству для того, чтобы освободиться от обыденных явлений. <…> Обыденные же явления никакого действия, кроме скуки, производить не могут – как раз того действия, которое всегда избегается, каковы бы, впрочем, ни были намерения и потребности художника и публики» (Каутский К. К юбилею Шиллера. Меринг Ф. Шиллер и великие социалисты. Пб. (Пг.): Государственное издательство, 1920 (1919). С. 9).
Дискуссия между Ф. Мерингом и немецким социологом Ф. Тённисом состоялась в 1893 г. См., например: Марксизм и этика. Киев: Государственное издательство Украины, 1923; Меринг Ф. Этика и классовая борьба // Меринг Ф. На страже марксизма / Пер. Е. и И. Леонтьевых. Изд. 2-е. М.: КРАСАНД, 2011 (Размышляя о марксизме). С. 230: «…классовая борьба не подчиняется никакой общей этике в качестве высшей инстанции, потому что у каждого класса своя особая мораль».
Меринг Ф. Литературно-критические статьи. В 2-х т. Вступит. статья Г. Лукача. М.—Л.: Academia, 1934; Меринг Ф. Легенда о Лессинге / Пер. С. Земляного // Меринг Ф. Избранные труды по эстетике. В 2-х т. / Ред., сост. Н. Сибиряков, вступ. ст. А. Вишневского, коммент. С. Попова. М.: Искусство, 1985 (История эстетики в памятниках и документах). Т. 1. С. 43–472.
Ср.: «Специалисты по части подобного литературного творчества, в частности авторы драматических опытов – Л. Андреев, Фёдор Сологуб, Сергеев-Ценский, – не могут, следовательно, на основании их “могильного” направления, причисляться к писателям, защищающим интересы реакционных в экономическом отношении общественных групп. Наоборот, их славословия в честь смерти знаменуют собой, не более и не менее, как победный гимн, написанный по поручению тех, кому, в руках капиталистического общества, принадлежит экономическое будущее. Такое значение за их славословиями остаётся и тогда, когда в этих славословиях начинают явно звучать патологические ноты» (Шулятиков В. Новая сцена и новая драма // Кризис театра. Сборник статей. М.: Книгоиздательство «Проблемы искусства», 1908).
См.: «…трудность заключается не в том, чтобы понять, что греческое искусство и эпос связаны с известными формами общественного развития. Трудность состоит в том, что они ещё продолжают доставлять нам художественное наслаждение и в известном отношении служить нормой и недосягаемым образцом.
Мужчина не может снова превратиться в ребёнка, не впадая в ребячество. Но разве его не радует наивность ребёнка и разве сам он не должен стремиться к тому, чтобы на более высокой ступени воспроизводить свою истинную сущность? Разве в детской натуре в каждую эпоху не оживает её собственный характер в его безыскусственной правде? И почему детство человеческого общества там, где оно развилось всего прекраснее, не должно обладать для нас вечной прелестью, как никогда не повторяющаяся ступень? Бывают невоспитанные дети и старчески умные дети. Многие из древних народов принадлежат к этой категории. Нормальными детьми были греки. Обаяние, которым обладает для нас их искусство, не находится в противоречии с той неразвитой общественной ступенью, на которой оно выросло. Наоборот, оно является её результатом и неразрывно связано с тем, что незрелые общественные условия, при которых оно возникло, и только и могло возникнуть, никогда не могут повториться снова» (Маркс К. Введение (из экономических рукописей 1857–1858 гг.) // Маркс и Энгельс об искусстве. Т. 1. С. 166).
«Рёскин превосходно говорит: девушка может петь о потерянной любви, но скряга не может петь о потерянных деньгах». См.: Плеханов Г. Искусство и общественная жизнь (1912) // Плеханов. Сочинения. Т. XIV. М.: Госиздат, 1924. С. 138, 150; То же // Плеханов. Эстетика. Т. I. С. 332, 345.
В лекции «Содержание и форма в искусстве», прочитанной 14 апреля 1948 г. на кафедре философии Академии наук СССР, Лифшиц уточняет: «Эта истина нуждается в известном ограничении, потому что из литературы мы знаем случаи, например, Скупой рыцарь или Гобсек, которые если плачут, то во всяком случае поражают до известной степени поэтическими чувствами по поводу богатства. В целом это деталь, требующая конкретизации, но с точки зрения общего положения Плеханов прав» (Стенограмма лекции М.А. Лифшица «Содержание и форма в искусстве» от 14 апреля 1948 г. // Архив М.А. Лифшица. Папка № 717. С. 24).
См.: Эккерман И. Разговоры с Гёте в последние годы его жизни / Ред. М. Лифшиц, вступ. ст. В. Асмуса, пер., примеч. Е. Рудневой. М.—Л.: Academia, 1934 (Немецкая литература. Под общей редакцией М. Лифшица). С. 264–265, например: «…из этого вы можете заключить, какую огромную важность имеет тема, чего никто не понимает. Особенно наши женщины не имеют об этом никакого представления. Это красивое стихотворение, говорят они и при этом думают только об ощущении, о словах, о стихе; но то, что настоящая сила и влияние стихотворения заключается в ситуации, в содержании, об этом никто не думает».
Данное издание – первый полный комментированный перевод книги Эккермана на русский язык, было осуществлено под редакцией Лифшица.
«Поиски Абсолюта» (1834) – название «философского этюда» Бальзака.
См.: Ленин В. Л.Н. Толстой (1910) // Ленин о культуре и искусстве. С. 123; Ленин. Т. 20. С. 19.
Ср.: «Я не устану повторять, что правда природы не может быть и никогда не будет правдой искусства; а если искусство и природа точно совпадают в каком-нибудь произведении, это значит, что природа, неожиданностям которой нет числа, подчинилась условиям искусства. Гений художника и состоит в умении выбрать естественные обстоятельства и превратить их в элементы литературной жизни; если же он не может хорошо спаять их, если из его металлов не выходит статуя прекрасного стиля, – увы! произведение не удалось» (Бальзак об искусстве. С. 145–146). Бальзак говорит это по поводу произведения Дидро, который высказывал похожую мысль: солнце художника – это не солнце природы; «Освещайте предметы сообразно законам своего солнца, которое отнюдь не то же самое, что в природе; будьте учеником радуги, но не будьте её рабом» (Дени Дидро об искусстве. В 2-х т. Т. 1 / Пер. А. Гущина, Н. Красновой. Л.—М., 1936. С. 156); «Освещайте ваши фигуры так, как того требует ваше солнце, ибо оно не то, что сияет в небесах; будьте учеником радуги, но не рабом её» (Дидро Д. Эстетика и литературная критика / Сост. М. Лифшица, пер. В. Дмитриева. М.: Худож. лит., 1980. С. 495). Лифшиц не раз обращался к этому афоризму Дидро (см., например: Лифшиц М.
