Так как Рамадас, обладая чудодейственной силой, мог творить великие дела, он стал известен как Самартха Рамадас. «Самартха» означает «человек, искусный во многом». Вот эпизод из его жизни, который иллюстрирует, почему ему было присвоен этот титул.
Рамадас обычно одевался и ходил, как Кодандапани (Рама, вооруженный луком и стрелами). Однажды, когда он шел по берегу Годавари в этом одеянии, некие брахманы, купавшиеся в реке, спросили, не принадлежит ли он к горному племени охотников койя. Рамадас ответил им, что он – Рамадас (слуга Рамы), а вовсе не койя. Тогда они спросили, почему он одет и вооружен, как Рама, хотя он всего лишь слуга Рамы. Не дослушав ответа, они резко перебили его: «Какой смысл имитировать Кодандапани только внешне? Владеешь ли ты луком и стрелами, как Рама?» В это время высоко в небе над их головами пролетала птица. Брахманы показали на нее Рамадасу и спросили, сможет ли он попасть в нее. С именем Рамы на устах Рамадас тут же пустил стрелу, и мертвая птица упала на землю прямо к ногам брахманов. Увидев убитую птицу, брахманы тут же обвинили Рамадаса: «Ты не соблюдаешь гармонию мысли, слова и дела и, следовательно, ты – дуратма (грешник). Ты произносишь имя Рамы и в то же самое время совершаешь грех, убивая птицу из одного желания показать нам свое искусство». Рамадас ответил, что он убил птицу только по их настоянию. Брахманы возразили: «Если мы попросим тебя съесть пучок травы, сделаешь ли ты это? Разве у тебя нет своего мнения и ты не можешь отличить хорошее от дурного?» Тогда Рамадас мягко сказал: «Почтенные! Что сделано, то сделано. Будьте добры, скажите, что мне следует делать теперь?»
Они предложили ему покаяться в своем грехе. Рамадас тут же закрыл глаза и от всего сердца помолился Богу, каясь в своем грехе и прося у Него прощения. Затем он открыл глаза и указал брахманам, что мертвой птице не возвращена жизнь, несмотря на его раскаяние. Брахманы ответили: «Что ты за сумасброд! Покаяние не может обратить вспять то, что ты сделал. Его предназначение – изменить твой ум так, чтобы в будущем ты не совершал подобных ошибок». – «По моему скромному мнению, это не есть покаяние, – возразил Рамадас, – Бог и Его имя всемогущи, и если моя молитва искренна, Своей милостью Он возвратит птицу к жизни». Говоря так, он поднял мертвую птицу, прижал ее к груди и со слезами, катившимися из глаз, взмолился: «О, Рама, если я взываю к Тебе всем своим умом, сердцем и душой и если я убил эту птицу по невежеству, а не из желания убить, прояви милость и либо верни ей жизнь, либо забери мою вместе с ней». Едва он завершил молитву, птица затрепетала в его руках. Тогда он открыл глаза, поблагодарил Всемогущего и выпустил птицу в небо. Окаменевшие от этого чуда, брахманы воскликнули в один голос: «Высокочтимый учитель! Прости нас за то, что мы не поняли твоего величия. Поскольку ты смог поразить летящую птицу одной стрелой и оживить ее, отныне ты будешь носить подобающее имя – Самартха Рамадас».
После этого Рамадас посетил Пандарипурам, где он был свидетелем того, как человек по имени Пундарика идеально служил своим родителям как истинным богам. Пундарика заставил Самого Господа Пандурангу ждать у порога, стоя на двух кирпичах, пока он закончит служение матери.
Затем Рамадас посетил царя Шиваджи и дал ему три вещи как напоминание о его царских обязанностях: первую – кокосовый орех, в память о том, что так же, как наша цель при покупке кокосового ореха состоит в том, чтобы съесть его белую мякоть, так же и цель царской власти – вести саттвическую (чистую, благочестивую) жизнь и добиваться преобладания добродетели в своем царстве; вторую – горсть земли, чтобы правитель и его подданные помнили о святости Бхараты, своей родины; и третью – пару кирпичей, символизирующих, что как кирпичи используются для постройки дома, чтобы защитить живущих в нем, так и царь должен использовать свою власть для защиты своих подданных и поддерживать их благосостояние и духовный рост.
В это время в памяти Рамадаса ожило воспоминание о том, как Пундарика преданно служил своим родителям, и он поспешил домой с мыслью отдать себя служению своей престарелой матери. Когда он пришел домой, его старая мать не узнала его, особенно из-за его длинной бороды и странной одежды. Он сказал ей, что он – ее сын, Нараяна, который известен в народе как Самартха Рамадас. Тогда мать воскликнула в восторге: «О, мой дорогой сын, я столько слышала о Самартха Рамадасе и так страстно хотела увидеть его! Но я и не подозревала, что это мой сын Нараяна! Я горжусь тобой и благодарю Господа, что он сделал меня матерью столь великого человека. Теперь я знаю, что прожила жизнь не напрасно». Сказав это, она склонила голову на колени сына и умерла.
Рамадас совершил традиционный погребальный обряд. Вскоре после этого он услышал о смерти Шиваджи[7] (это случилось в 1680 году, через 6 лет после того, как царь был благословлен Рамадасом). Он пошел в его столицу и благословил на царство сына Шиваджи, чтобы тот мог управлять государством, следуя по стопам своего отца.
Проповедуй лишь то, чему следуешь сам
Рамакришна Парамахамса был идеальным гуру. Есть одна забавная история о том, как он никогда не учил тому, чего не освоил на практике сам.
Однажды к Рамакришне пришла пожилая женщина с десятилетним внуком. Склонившись перед ним, она сказала: «Учитель! Я пришла к тебе за советом. Этот мальчик – мой внук. В пять лет он остался сиротой, и я воспитываю его. Он очень любит сладкое. Он ест столько конфет, что его здоровье ухудшается с каждым днем. Доктора запретили ему есть сладости, но он не желает слушать их. Но к тебе он относится с огромным уважением и восхищением. И я пришла просить тебя, чтобы ты внушил ребенку, как вредны ему сладости. Я уверена, только ты сможешь сделать это». Рамакришна сказал: «Не беспокойся, матушка; приходи сюда с мальчиком через месяц. За это время я придумаю, как убедить его, что здоровье очень важно, важнее даже, чем богатство». Женщина поблагодарила Рамакришну и ушла.
Ровно через месяц она пришла снова. Оба почтительно приветствовали учителя. Рамакришна усадил мальчика рядом с собой и сказал: «Милый мой! Запомни: настоящее богатство – это здоровье. Если ты не позаботишься о своем теле, то не сможешь вырасти в сильного и здорового юношу. А слабый человек не способен совершить в жизни ничего великого. Если нашему организму вреден какой-то продукт, мы должны прекратить есть его. С завтрашнего дня ты полностью прекращаешь есть конфеты. Через какое-то время ты снова сможешь есть их – в умеренном количестве. Ты ведь хороший мальчик и послушаешься меня, правда?» Мальчик кивнул и пообещал, что не будет больше есть сладкое.
После этого внушения бабушка отослала мальчика на веранду, чтобы поговорить с Рамакришной наедине. «Учитель! Можно задать тебе вопрос?» – спросила она. «Конечно, матушка», – ответил Рамакришна. – «Учитель! Тот совет, что ты дал сегодня внуку, ты ведь мог дать и месяц назад, не так ли? Почему ты велел нам тогда прийти через месяц? Объясни, я не могу понять». Рамакришна ответил, добродушно улыбаясь: «Дорогая моя! Я сам ел множество сладостей. Как я мог советовать мальчику делать что-то, на что не способен сам? Ни у кого нет права внушать другим то, с чем не справился сам. Поэтому мне нужно было какое-то время. Весь этот месяц я не притрагивался к сладкому и потому заслужил право давать совет твоему внуку». Старая женщина была восхищена праведностью Рамакришны. Она припала к его стопам и ушла вместе с мальчиком.
Никогда не советуйте другим сделать то, что не выполняете сами.
Учитель и ученики
У Рамакришны Парамахамсы были ученики, которые постоянно жили в ашраме. Каждый день кто-то из них отправлялся в Калькутту, чтобы купить еды, цветов и необходимые мелочи. Через реку они переправлялись на пароме.
Как-то раз наступил черед Брахмананды ехать за покупками. Он взошел на паром вместе с другими пассажирами и тихонько примостился в углу. Один человек, явно презиравший всех санньясинов, сказал: «Посмотрите на этого парня, даром что дюжий и сильный, а какой от этого прок? У него одна работа – есть и спать. И в том ашраме таких сколько хочешь. Это их гуру виноват в том, что развращает молодежь». Многие поддержали его, закричав наперебой: «Правда! Так оно и есть! Из них вырастут никчемные люди!» Эти слова больно ранили Брахмананду. «Что знают они о нашем учителе?» – думал он. Он молчаливо снес оскорбление. По нраву он был очень робок и никогда не смог бы нанести ответный удар и затеять дерзкий спор с обидчиком.
Вечером он вернулся в ашрам с покупками. Рамакришна всегда подробно расспрашивал учеников обо всем, что произошло с ними за день – для того, чтобы узнать, как они вели себя во внешнем мире. Он спросил Брахмананду: «Ну как прошел день?» Ученик рассказал обо всем без утайки. Рамакришна[8] рассердился. Он закричал: «Как! Ты спокойно слушал, как оскорбляют твоего гуру? Ты обязан был дать им достойный ответ. Таким, как ты, не место в ашраме». Сидевший тут же Вивекананда[9] слышал и рассказ Брахмананды, и гневные попреки учителя.
