Кришна ответил: «Сестра, ты родила сто сыновей, но бросила ли ты любящий ласковый взгляд хотя бы на одного из них? Ты предпочитала оставаться с завязанными глазами. Ты не способна была видеть, как живут твои сыновья. Поистине, не было никого несчастней твоих детей, ибо они не могли наслаждаться нежной заботой матери и ее любящим взглядом. Могли ли из них вырасти герои – праведные, верные долгу и дисциплине? Мать – первый учитель и наставник. Подумай об этом сама и сравни себя с царицей Кунти[12]. С самой смерти мужа Кунти воспитывала своих сыновей с огромной любовью и заботой. Она была рядом с ними[13] и во дворце, и в смоляном доме[14]. Пандавы[15] не ступят и шагу без благословения своей матери. Они смогли заслужить Мою милость не из-за каких-то личных талантов, а потому что Кунти неустанно молилась Мне: «О Кришна! Только Ты можешь защитить их». Те, кого судьба обделила любящим материнским взглядом, не могут увидеть Бога и заслужить Его любовь».
Так Господь Кришна открыл глаза царице Гандхари на роль матери.
Мать Ганди Путали Баи многие годы была верна обету «Кокила врата». Каждое утро она совершала ритуал, а потом ждала первого крика кокилы (индийской кукушки), и только тогда приступала к своему завтраку. Однажды она очень долго ждала и оставалась голодной, так как кукушка молчала. Заметив это, маленький Ганди вышел на задний двор, прокричал «кукушкой» и, вернувшись в дом, сказал матери: «Мама, пожалуйста, поешь, ведь кукушка уже пропела».
Не в силах сдержать своего горя, Путали Баи отшлепала сына по щекам и запричитала: «Какой грех я совершила, что произвела на свет такого лгуна? Какая я великая грешница, что Бог наградил меня таким негодным врунишкой!» Восклицая это, она лила горькие слезы. Потрясенный до глубины души словами матери, Ганди пообещал ей: «С этого дня я ни разу в жизни не скажу неправду».
В те дни матери внимательно следили за поведением своих детей и стремились удержать их на праведном пути.
В деревне близ Калькутты жили мать с сыном. Ради того, чтобы дать сыну образование, мать терпела много лишений. Но при этом она внушала ему: «Мой милый, не считай мирское образование самым важным. Многие люди овладевают самыми разными науками, но так и остаются глупцами, не понимающими, кто они такие. Ученость не избавляет человека от низменных привычек. Она лишь повергает его в пучину противоречий, но не дает мудрости и совершенства. Зачем посвящать жизнь изучению того, что когда-то исчезнет? Нужно постигать то, что избавляет от смерти. Только духовное знание ведет к бессмертию. Мирское знание недолговечно. Оно необходимо лишь для того, чтобы заработать на хлеб. К нему нужно стремиться только ради независимой жизни, ограничивая при этом свои желания. Поэтому, сын мой, получая мирское образование, не забывай о духовном поиске».
Юноша завершил учение и поступил на скромную должность. Однажды в городе проводился фестиваль народного творчества. Деревенские женщины собрались на праздник, нарядившись в лучшие сари и украшения. Мать юноши тоже пошла на праздник в своем старом заштопанном сари. Сыну больно было смотреть на нее, и он сказал: «Мама, тебе совсем нечего надеть, у тебя нет ни одного украшения. Это очень огорчает меня. Пожалуйста, скажи, какие украшения тебе бы хотелось иметь?» Женщина ответила: «Сынок, сейчас не время говорить об этом. Я скажу тебе в другой раз».
Благодаря усердию и исполнительности, молодой человек получил повышение по службе. Он снова спросил у матери, какие украшения ей по душе. «Теперь я смог бы купить их тебе», – сказал он. Мать ответила, что она мечтает о трех украшениях, но, какие они, скажет позже.
С течением лет сын занял высокое положение на службе и в обществе. Он снова обратился к матери: «Мама, у меня есть деньги. Пожалуйста, скажи, какие украшения тебе нравятся. Я сразу же куплю их тебе». Мать ответила: «Дорогой сынок! Я уже не в том возрасте, чтобы носить драгоценности. Но у меня есть интерес к некоторым украшениям, и я готова сказать тебе о них». Притянув к себе сына, она продолжала: «Меня очень огорчает, что дети из нашей деревни должны ходить в школу за много миль. Первое украшение, о котором я мечтаю, – начальная школа в нашей деревне. Во-вторых, жители лишены даже самой простой медицинской помощи. Я провожу бессонные ночи, переживая за них. Если ты построишь в нашей деревне хотя бы небольшую больницу, это было бы вторым украшением, о котором я мечтаю.
А третье украшение ты можешь сделать для меня сам. В будущем твоя известность может возрасти. Тебя станут спрашивать: «Кто ваша мать?» – и ты назовешь мое имя. Веди себя так, чтобы сохранить доброе имя своей матери. Делись с другими полезными знаниями, которые ты получил. Не гонись за богатством. Служитель Мамоны не стремится к Богу. Ищущий Бога не жаждет богатства. Если ты последуешь этим советам, это и будет третьим украшением для меня».
Шри Рама и Лакшмана перешли море по мосту, построенному с помощью войска ванаров (обезьян). Они завоевали Ланку, убили Равану и освободили Ситу. Лакшмана бросил взгляд на столицу Ланки во всем ее великолепии и заметил: «Брат, зачем нам ехать в Айодхью[16]? Пусть ею правит брат Бхарата. Ланка выглядит гораздо привлекательней, чем Айодхья. И ты можешь стать ее правителем. Ты заслужил это право, одержав победу над Раваной[17] и убив его». Шри Рама ответил ему с улыбкой и любовью, но твердо и решительно: «О брат Лакшмана[18]! Человек не может выбрать в матери другую женщину, какой бы безобразной ни была его родная мать. Точно так же, какой бы богатой и цветущей ни была Ланка, мне не нужны ее красо́ты и сокровища; место моего рождения для меня священно и дорого. Это истинный рай для меня. Помни, брат: мать и Родина более ценны, чем сами небеса».
Заметьте: Лакшмана намеренно задал свой странный вопрос, чтобы всему миру стало известно, что у древних прославленных царей Солнечной династии, так же как и у их преемников – правителей Индии – счастливо сочетались заботы о личном и национальном благополучии.
Мата бхуми путрохам притхивьях
Земля – моя мать, и я – ее дитя.
(Атхарваведа)Однажды богиня Парвати[19] спросила Шиву: «Господин! Я слышала, что есть святыня под названием Каши, где поклоняются Тебе, и что те, кто после омовения в Ганге совершают священный обряд[20], Шивапуджу, заслужат право отправиться на Кайласу[21] и остаться там навеки. Правда ли это?» Господь Шива ответил: «Все не могут заслужить это право. Одного лишь паломничества в Каши и ритуала перед Моим образом недостаточно. Впрочем, чтобы тебе все стало ясно, мы можем сейчас же отправиться в Каши[22] под видом пожилой четы. Тебе придется поучаствовать в спектакле».
Господь Шива[23] и Парвати появились перед входом в храм Шивы, Парвати – как безобразная на вид 80-летняя старуха, а Шива – как немощный, убогий 90-летний старик. Шива положил голову на колени Парвати и принялся стонать, изображая мучительные страдания. Старуха горько плакала. Она слезно умоляла каждого паломника, проходившего мимо: «О, почитатели Шивы! Помогите моему бедному мужу! Он умирает от смертельной жажды! Не зачерпнете ли вы для него немного воды? Я не могу оставить его одного и пойти на реку за водой». Паломники шли с гат (спусков к реке) после церемонии омовения в Ганге. С их одежды стекала вода, и они несли воду в маленьких, блестящих медных сосудах. Все они видели старую женщину и слышали ее причитания. Некоторые говорили: «Подожди, мы поможем твоему мужу после того, как предложим священную воду Господу Вишванатху[24]».
Другие бросали с досадой: «Ну что за назойливость! Из-за этих нищих невозможно спокойно совершить ритуал!» Некоторые сетовали: «Попрошаек нельзя пускать к храму».
Перед входом толпилось много народу. Среди них был и профессиональный карманный вор. Он тоже слышал жалобные крики старой женщины и не мог равнодушно смотреть, как страдает ее муж. Он подошел к ним и сказал: «Матушка, что тебе нужно? Кто вы и что вы здесь делаете?» Старуха ответила: «Сынок, мы пришли сюда, чтобы получить даршан Господа Вишвешвары, но моему мужу внезапно стало плохо, и он потерял сознание от слабости. Может быть, он не умрет, если кто-нибудь вольет немного воды в его иссушенные жаждой губы. Он так плох, что я не могу оставить его одного и пойти за водой. Стольких людей я просила о помощи, но никто не поделился водой, хотя все они несут полные кувшины». В воре проснулось сострадание. Он принес немного воды в сухой тыкве. Но прежде чем принять ее, женщина сказала: «Сынок, мой муж может умереть в любой момент, и свой последний глоток воды он примет лишь от того человека, кто говорит только правду».
Карманник не понял, о чем она толкует. Он спросил: «Мать, скажи, что еще я должен сделать? – и, цинично усмехнувшись, добавил: – я в жизни не сделал ни одного доброго дела. Я с самого детства был карманным вором. Свой единственный хороший поступок я собирался совершить сейчас – напоить этого умирающего человека. И это сущая правда». И он осторожно влил воду в рот дряхлого старца. В тот же миг нищие исчезли, и вместо них появились Господь Шива и богиня Парвати во всем своем великолепии. Шива сказал: «Сын, на тебе – истинное благословение. Нет добродетели выше, чем правдивость, и нет поклонения плодотворнее, чем служение ближнему. Одно твое доброе дело освобождает тебя от всех совершенных грехов».