Возможно, что «помазание» Иисуса было символом сексуального акта проникновения. Хотя и нет необходимости рассматривать торжественность ритуала в таких терминах, но неизбежно возникают ассоциации с древними ритуалами, в которых жрицу специально физически подготавливали к «приему» мужчины, который должен был символизировать священного царя или бога-спасителя. Все школы таинств Осириса, Таммуза, Диониса, Аттиса и так далее имели ритуал, в котором принимал участие человек — их воплощение, — в котором Бога помазывала жрица перед его действительной или символической смертью, что должно было сделать землю плодородной еще раз. Традиционно спустя три дня благодаря магическому вмешательству жрицы/богини он возрождался снова, и народ испускал вздох облегчения и мог быть спокоен до следующего года. (В мистериях богиня говорит: «Они удалили моего господина, и я не знаю, где найти его» — почти точное повторение этой фразы в саду приписывают Марии Магдалине.)
Ключ к пониманию действительного значения помазания Иисуса можно найти в книге Песни Песней Ветхого Завета (1:11–12), где «Возлюбленная» говорит: «Доколе царь был за столом своим, нард мой издавал благовоние свое». Следует помнить, что сам Иисус ассоциировал свое помазание с погребением, но следующие слова придают помазанию совсем иное значение: «Мирровый пучок — возлюбленный мой у меня, у грудей моих пребывает».
Это отчетливая связь между помазанием Иисуса и книгой Песни Песней. Многие специалисты полагают, что Песня Песней была ритуальной во время церемонии священного брака, указывая на ее подобие многим ритуальным текстам Египта и других средиземноморских стран.[53]
Имеется еще один поразительный резонанс, как утверждает Маргарет Старберд:
«Строчки, идентичные и параллельные строкам Песни Песней, имеются в литургических песнопениях культа египетской богини Исиды, Сестры-Невесты расчлененного… Осириса».[54]
Богиня-жрица соединяется с богом-жрецом в священном браке по многим причинам. В первую очередь это ритуал плодородия, обеспечение личной и общенародной плодовитости, забота о будущем народа и его земли. Но, помимо этого, через экстаз и интимность сексуального ритуала богиня-жрица даровала своему партнеру мудрость. Нэнси Куэллс-Корбет, которая придерживается взглядов Юнга, в своей книге «Священная блудница» (1988 г.) особо подчеркивает связь между священной шлюхой и концепцией Женского Начала, которая символизируется Софией (мудростью).[55] Как вы видите, Софья постоянно появляется в нашем расследовании — ей особо поклонялись тамплиеры, — и она ассоциируется как с Магдалиной, так и с Исидой.
Помазание Иисуса было языческим ритуалом: женщина, которая его исполнила, — Мария из Вифании — была жрицей. При таком сценарии более чем вероятно, что она была сексуальным инициатором в узком кругу приближенных к Иисусу. Но вспомним, что как еретики, так и католическая Церковь долго верили, что Мария Магдалина и Мария из Вифании одно и то же лицо: в этой фигуре сексуального инициатора и скрывается причина неопределенности и смятения, когда речь заходит об истинной роли и значении Магдалины в жизни Иисуса. Если она действительно была hierodule, действующая в патриархальном мире иудаизма, она неизбежно попадала в число морально отверженных. Но до тех пор, пока она была с Иисусом, ей была обеспечена защита хотя бы от последствий праведного гнева окружающих, как ясно показывают различные ее перепалки с Симоном Петром (по данным апокрифических Евангелий).
Братство Сиона, как уже было отмечено, поклоняется богине — в облике Черной Мадонны, как Марии Магдалине или как самой Исиде. Они явно ассоциируют Марию Магдалину с Исидой: это является их центральным raison d'etre (смыслом существования), хотя на первый взгляд представляется несколько загадочным. Однако совершенно ясно, что они видят в Марии Магдалине языческую жрицу: по меньшей мере, это выступает как еще одно подтверждение ее идентификации с Марией из Вифании. Роль Марии Магдалины как языческой жрицы признается и Бейджентом, Ли и Линкольном, но, обратившись к этой теме, они, видимо, сочли некоторые важные следствия этого не заслуживающими внимания. Например, выдвинув предположение, что Магдалина была связана с культом богини, они приходят к выводу, что «до присоединения к Иисусу Магдалина вполне могла исповедывать этот культ»,[56] заранее убежденные в том, что Иисус обратил ее в свою веру. Такой подход является эхом всеобщего убеждения, что она переродилась в результате общения с ним. Однако эта точка зрения выглядит довольно наивной — хотя, отвергнув ее, мы получим альтернативный сценарий, лишающий спокойствия.
Куэллс-Корбет тоже говорит о связи между Священной Блудницей, Софией и Черной Мадонной, подчеркивая тем самым те связи, о которых мы писали в части первой.[57] Эта многоликая персонификация Женского Начала проливает свет на великую и ревниво оберегаемую эротическую тайну западных оккультных учений. София есть Шлюха, она же «Драгоценная Возлюбленная» священного брака, и она же Мария Магдалина, Черная Мадонна и Исида. Священная сексуальность, заложенная в Великую Работу алхимиков, представляет собой прямое продолжение древнего учения, в котором сексуальный ритуал дарует духовное просветление и даже физическое перерождение. Именно после этого высшего опыта с богиней-жрицей бог-жрец изменяется настолько сильно, что его уже нельзя узнать, и он «возрождается» для новой жизни.
Как указала Нэнси Куэллс-Корбет и другие комментаторы, в гностических Евангелиях Мария Магдалина изображается как несущая свет, дарующая просвещение через священную сексуальность. Судя по нашим выводам о Марии из Вифании, это все-таки была Мария Магдалина.
Священная сексуальность — анафема римской Церкви — находит свое выражение в концепции священного брака и «священной проституции» древних восточных учений Дао и Тантра и в алхимии. В своем исчерпывающем труде о Песни Песней Марвин Г. Поп (1977 г.) говорит:
«Тантрические гимны в честь Богини похожи на стихи из Песни Песней».[58]
Вот какие пояснения дает Петер Редгроув в своей книге «Черная богиня» (1989 г.), анализируя сексуальное искусство Дао:
«Интересно сравнить это с сексуальной практикой Среднего Востока и представлениями, которые мы от нее унаследовали. Мария-Иштар, Великая Блудница, помазывает своего супруга Таммуза (с которым отождествляют Иисуса) и, следовательно, делает его Христом. Так производится его подготовка к уходу в подземный мир, из которого он возвращается по ее приказу. Ее или ее жрицу называли Великой Блудницей, поскольку это был сексуальный ритуал horasis, телесного оргазма, который есть воображаемый континуум знаний. Это был ритуал пересечения, после которого он возвращается преображенным. Именно в этом смысле Иисус сказал, что Мария Магдалина помазала его для погребения. Только женщина может исполнить этот ритуал от имени богини, вот почему ни один мужчина не пришел к гробнице, только Мария Магдалина и ее женщины. Главным символом Магдалины в христианском искусстве является кувшинчик со священным маслом — внешний знак внутреннего крещения, которое проходят последователи учения Дао…».[59]
Имеется еще кое-что очень важное, связанное с кувшинчиком с маслом, которым Магдалина помазала Иисуса: как мы видели, Евангелия говорят нам, что это был нард — благовоние исключительно высокой стоимости. Цена его определялась тем, что благовоние надо было привезти из далекой Индии, родины древнего сексуального искусства Тантра. Согласно тантрическому учению, разные благовония и масла предназначены только для определенных областей тела: нардом смазывали волосы и ноги…
В Эпосе о Гильгамеше священным царям говорят: «Блудница, которая помазала тебя благовониями, плачет теперь по тебе сейчас», такая же фраза использовалась в мистериях умирающего бога Таммуза, культ которого был распространен в Иерусалиме во времена Иисуса.[60] Знаменательно, что семь бесов, которых Иисус предположительно изгнал из Магдалины, можно истолковать как семь Маским, шумеро-аккадских духов, которые правили семью сферами и были порождением богини Мари.[61]
В учениях, связанных со святым браком, именно невеста святого царя — Высшая Жрица — выбирает момент его смерти и присутствует при его погребении, именно силой ее волшебства он возвращается из потустороннего мира к новой жизни. Разумеется, в большинстве случаев его возрождение было чисто символическим в виде возрождения земли весной, или же, как в случае Осириса, в виде ежегодного разлива Нила, которое возобновляло плодородие земли.
