средневековый разум в океане оккультизма и легковерия. Самые великие, самые ученые люди разделяли это легковерие: Августин считал, что языческие боги все еще существуют в виде демонов, а фавны и сатиры реальны;1 Абеляр считал, что демоны могут творить магию благодаря своему близкому знакомству с тайнами природы;2 Альфонсо Мудрый признавал магию и разрешил гадание по звездам;3 Как же тогда меньшим людям сомневаться?
Множество таинственных и сверхъестественных существ пришли в христианство из языческой древности и продолжают приходить в него из Германии, Скандинавии и Ирландии в виде троллей, эльфов, великанов, фей, гоблинов, гномов, людоедов, баньши, таинственных драконов, кровососущих вампиров; и новые суеверия постоянно проникали в Европу с Востока. Мертвецы ходили по воздуху в виде призраков; люди, продавшиеся дьяволу, бродили по лесам и полям в виде оборотней; души детей, умерших до крещения, бродили по болотам в образе волшебниц. Когда святой Эдмунд Рич увидел стаю черных воронов, он сразу же узнал в них стаю дьяволов, прилетевших за душой местного ростовщика.4 Когда из человека изгоняют демона, говорится во многих средневековых историях, из его рта вылетает большая черная муха, иногда собака.5 Популяция дьяволов никогда не уменьшалась.
Сотня предметов — геральдики, камни, амулеты, кольца, драгоценные камни — носились ради их магической силы, чтобы отгонять дьяволов и приносить удачу. Подкова была счастливой, потому что имела форму полумесяца, который когда-то был богиней. Моряки, находящиеся во власти стихий, и крестьяне, подверженные всем капризам земли и неба, видели сверхъестественное на каждом шагу и жили в атмосфере суеверий. От Пифагора через христианских отцов дошло приписывание магических сил определенным числам: три, число Троицы, было самым святым числом и обозначало душу; четыре представляло тело; семь, их сумма, символизировала полного человека; отсюда пристрастие к семи возрастам человека, планетам, таинствам, кардинальным добродетелям, смертным грехам. Не вовремя чихнувший человек был дурным предзнаменованием, и в любом случае его лучше было обезоружить словами «Да благословит тебя Бог». Филлеры можно было использовать для создания или уничтожения любви. Зачатия можно было избежать, если трижды плюнуть в рот лягушке или держать в руке яшмовый камешек во время соития.6 Просвещенный Агобард, архиепископ Лиона в IX веке, жаловался, что «христиане верят в такие нелепые вещи, в которые никто и никогда не мог заставить поверить язычников».7
Церковь боролась с языческими суевериями, осуждала многие верования и практики и наказывала их различными наказаниями. Она осудила черную магию — обращение к демонам для получения власти над событиями; но она процветала в тысяче тайных мест. Ее практикующие распространяли в частном порядке Liber perditionis, или Книгу проклятий, в которой указывались имена, места обитания и особые силы главных демонов.8 Почти все верили в магические способы обращения силы сверхъестественных существ к желаемой цели. Иоанн Солсберийский рассказывает о магии, которую использовали дьякон, священник и архиепископ.9 Простейшей формой было заклинание; произносилась формула, обычно несколько раз; с помощью таких формул можно было предотвратить выкидыш, исцелить болезнь, убрать врага с пути. Вероятно, большинство христиан считали крестное знамение, молитву «Отче наш» и «Ave Maria» магическими заклинаниями, а святую воду и таинства использовали как магические обряды, приводящие к чудесным последствиям.
Вера в колдовство была практически всеобщей. Покаянная книга епископа Эксетерского осуждала женщин, «которые исповедуют, что могут изменять сознание людей с помощью колдовства и чар, как от ненависти к любви или от любви к ненависти, или околдовывать, или красть мужское имущество», или которые «исповедуют, что ездят в определенные ночи и на определенных зверях с сонмом демонов в женском обличье, и зачисляются в компанию таких».10-«Шабаш ведьм», ставший печально известным в XIV веке. Простое колдовство заключалось в том, что делали восковую модель предполагаемой жертвы, прокалывали ее иглами и произносили формулы проклятий; министр Филиппа IV был обвинен в том, что нанял ведьму, чтобы она сделала это с изображением короля. Считалось, что некоторые женщины способны ранить или убить взглядом своего «дурного глаза». Бертольд Регенсбургский считал, что в ад попадет больше женщин, чем мужчин, потому что так много женщин практикуют колдовство — «заклинания для получения мужа, заклинания для брака, заклинания перед рождением ребенка, заклинания перед крестинами… удивительно, что мужчины не теряют рассудок от чудовищных колдовств, которые практикуют над ними женщины».11 Вестготский закон обвинял ведьм в вызове демонов, принесении жертв дьяволам, вызывании бурь и т. д. и предписывал обрить голову и подвергнуть осужденных за такие проступки двумстам ударам.12 Законы Кнута в Англии признавали возможность убийства человека с помощью магии. Церковь поначалу снисходительно относилась к этим народным верованиям, считая их языческими пережитками, которые должны были вымереть; напротив, они росли и распространялись, и в 1298 году инквизиция начала кампанию по подавлению колдовства, сжигая женщин на костре. Многие богословы искренне верили, что некоторые женщины находятся в союзе с демонами и что верующие должны быть защищены от их чар. Цезарий Хейстербахский уверяет, что в его время многие мужчины заключали договоры с дьяволами;13 И утверждается, что такие люди, практикующие черную магию, настолько презирали Церковь, что пародировали ее обряды, поклоняясь сатане на черной мессе.14 Тысячи больных или робких людей считали, что в них вселились дьяволы. Молитвы, формулы и обряды экзорцизма, используемые церковью, возможно, предназначались в качестве психологического лекарства для успокоения суеверных умов.
Средневековая медицина в какой-то мере была ветвью теологии и ритуала. Августин считал, что болезни человечества вызываются демонами, и Лютер был с ним согласен; поэтому казалось логичным лечить болезни молитвами, а эпидемии — религиозными процессиями или строительством церквей. Так, церковь Санта-Мария-делла-Салюте в Венеции была возведена для борьбы с чумой, а молитвы святого Гербольда, епископа Байе, излечили этот город от эпидемии дизентерии.15 Добрые врачи приветствовали помощь религиозной веры в лечении; они рекомендовали молиться и носить амулеты16.16 Еще при Эдуарде Исповеднике мы находим английских правителей, благословлявших кольца для лечения эпилепсии.17 Короли, освященные религиозным прикосновением, считали, что могут лечить наложением рук. Предполагалось, что люди, страдающие золотухой, особенно хорошо поддаются королевскому прикосновению; отсюда и название «королевское зло» для этого недуга. Святой Людовик усердно занимался такими наложениями; а Филипп Валуа, как говорят, «прикоснулся» к 1500 человек за один раз.18
Существовали магические средства для получения знаний и здоровья. Большинство старых языческих методов предсказания будущего или видения отсутствующих процветали протяжении всего Средневековья, несмотря на неоднократное осуждение со стороны церкви. Томас а Бекет, желая дать совет Генриху II по поводу планируемого вторжения в Бретань, обратился к аруспику,
