реплика Федра в диалоге Платона (Phaedr., 270 с). Наиболее полно мысли Гиппократа изложены в трактате «О воздухах, водах и местностях», который все комментаторы с древнейших времен и доныне считают подлинным произведением Гиппократа. В этом сочинении приведены обстоятельные указания, как воды, ветры, характер местности и времена года влияют на состояние людей и возникновение тех или иных болезней (Hippocr. De aero, aquis, locis, 1—11).
Достаточно вспомнить роскошное убранство святилища Асклепия, которое так подробно описал Герод. Рост значения бога-врачевателя, хранителя здоровья каждого человека, был обусловлен том, что в широких слоях народа издавна набирало силу поклонение богам, не столь великим, как жители Олимпа, но зато более близким отдельному человеку. Μ. II. Нильссон в ряде работ показал, что тенденции к индивидуализму появились в греческой идеологии уже в V в., причем культ Асклепия был одним из ярких проявлений такого направления эллинской мысли. См.: Nilsson Μ. Р. Geschichte der griechischen Religion. München, 1941, I, S. 759—760. Его взгляды полностью разделяет и Л. Эдельштейн, показавший, что самой существенной чертой Асклепия была филантропия. Народ видел в нем бога, который быстро и благожелательно помогал каждому просящему помощи в его даже самых мелких делах и заботился о здоровье отдельного человека, независимо от его средств и положения в обществе. См.: Edelstein L. Asclepius, II, p. 108—118. Естественно, что культ Асклепия, бога-спасителя, настолько укоренился в античном мире, что позднее он стал одним из самых сильных соперников христианства.
Весьма интересно употребление здесь термина τό σώμα, подчеркивающего попечение врачей прежде всего о теле больного.
Schwyzer, N 369.
IG, V, 1, Ν 1145.
Правда, надпись из Гифия относится к тому времени, когда Греция уже более 75 лет находилась под властью Рима и подчиненный чужеземному владычеству народ в усердном почитании отеческих богов стремился найти хоть какое-то возмещение своему попранному достоинству. Но истоки приведенного отношения к Асклепию восходят, конечно, еще к доримским временам.
Со времен статьи С. Рейнака (Reinach S. Medicus, p. 1669—1671), горячо и удачно защищавшего рационалистические пути сложения греческой медицины, в историографии преобладает тенденция к резкому отделению обеих отраслей практического врачевания. Нам кажется, что иногда границу проводят слишком прямолинейно.
Л. Коун-Хэфт поставил вопрос в новой плоскости: можно ли рассматривать центры сакральной медицины как источник квалифицированной лекарской помощи населению эллинистической Греции. Подвергнув профессиональной критике эпидаврские ϊάματα, автор делает вывод, что в храмах Асклепия не применялись методы рациональной медицины. См.: Cohn-Haft L. The Public Physicians..., p. 26—31. Но Л. Коун-Хэфт не учел «пропагандистского характера» подбора и изложения рассказов об исцелениях, которые публиковали жрецы Асклепиейонов в Эпидавре или Трикке.
Уже П. Жирар, рассматривая афинский текст предписаний о жертвах врачей, отметил тесную связь государственных врачей со святилищем Асклепия, где и была найдена стела с надписью. См.: IG, II2, N 772 (Girard P. L'Asclepieion..., p. 86). Позднее P. Герцог в работах о косской медицине также уделил большое внимание контактам косских врачей и тамошнего Асклепиейона. См.: Herzog R. Koische Forschungen und Funde. Leipzig, 1899.
Слава священных лечебниц распространялась легко и быстро еще и потому, что туда обращались ходячие больные (по крайней мере в большинстве), а эти случаи легче поддавались лечению. Исцелившийся в Эпидавре житель дальних областей по пути домой рассказывал об этом множеству людей, способствуя тем самым распространению молвы.
Нельзя упускать из виду и ряд частных факторов, как, например, любознательность того или иного врачевателя, работавшего в Асклепиейоне. В условиях общего подъема научных знаний в стране и уважения к науке со стороны самых широких кругов населения персонал сакральных лечебниц не мог оставаться на низком интеллектуальном уровне. К слову сказать, те, кто работал в крупных святилищах Греции, принадлежали, несомненно, к образованнейшим людям своего времени. Например, жрецы храмов с оракулами должны были не только понимать психологию своих клиентов, но и разбираться в политической ситуации, в отношениях между полисами, обращавшимися к помощи прорицателей.
Интересно замечание Л. Эдельштейна о том, что в эллинистическое время предписания от имени Асклепия обычно были ясными и простыми, понятными пациенту без каких-либо дополнительных консультаций и разъяснений. См.: Edelstein L. Asclepius, II, p. 152.
Жебелев С. Л. Религиозное врачевание..., с. 404—416. Сходной точки зрения придерживается и Л. Коун-Хэфт (The Public Physicians..., p. 28—29).
Можно думать, что широкое распространение таких философских трудов, как «О природе вещей» Лукреция, с их критикой религии побуждало сакральную медицину опираться на научные знания, дабы не потерять своих приверженцев.
Необходимо все же заметить, что понимание человеколюбия у каждого лекаря было индивидуальным. Поэтому нельзя согласиться с В. Тарном, когда он использует совершенно исключительный пример врача Дамиада (декрет Гифия — IG, V, 1, № 1145) для характеристики деятельности многих государственных врачей (Tarn W. W. Hellenistic Civilisation 3. L., 1.941, p. 109). Дамиад, не делавший различия между бедным и богатым, рабом и свободным, был, несомненно, самоотверженным человеком, придерживавшимся, вероятно, ряда этических положений стоической философии.
Так, публичные чтения медиков школа Гиппократа считала недостойными славы. См.: Hippocr. Praecepta, 12.
Schwyzer, Ν 369.
В декрете острова Теноса (Syll.3, N 620), принятом около 188 г., говорится прямо о том, что большинство народа подверглось заболеванию.
Syll.3, N 943.
Guarducci Μ. Inscr. Cret., II, p. 16, Ν 3*.
Порядок погребения умершего определялся у греков детальными правилами. В эллинистическое время в больших городах покойника несли специальные носильщики, но если умерший был уважаемым лицом, то его несли сограждане.
Peek W. Inschriften von den dorischen Inseln. — Abhandlungen der Sächsischen Akademie. Leipzig, 1969, Bd. 62, Η. 1, S. 5—9, N 2; Robert. — Bull, ep.,
