Набег язычества на рубеже веков - Сергей Борисович Бураго

к объективности научного описательства, который свидетельствует о захлестнувшей нас «эре подозрения», должен все же уступить принципу понимания текстов, основанному на доверии исследователя и к тексту, и к его автору, и к читателю, и к миру, и к самому себе.

Примечания

¹ Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. – 2-ое изд. – М., 1986. – С. 297.

² Руткевич А. Мятежный век одной теории // Новый мир. – 1990. – № 1. – С. 260.

³ Васильев С. А. Синтез смысла при создании и понимании текста. – К., 1988. – С. 8.

⁴ Там же. – С. 8–9.

⁵ Там же. – С. 8.

⁶ Рахитов А. И. Опыт реконструкции концепции понимания Фридриха Шлейермахера// Историко– философский ежегодник. – М., 1988. – С. 159.

⁷ Там же.-С. 158.

⁸ Там же.-С. 158–159.

⁹ Гадамер Х.-Г Истина и метод. Основы философской герменевтики. – М, 1988. – С. 237.

¹⁰ Флоренский П.А. – М., 1990. – Т. 2. У водоразделов мысли. – С. 130.

¹¹ Цит. по: Гадамер X-Г Указ. соч. – С. 233.

¹² Там же. – С. 346.

¹³ Там же-С. 351.

¹⁴ Там же.-С. 515.

¹⁵ Там же. – С. 456.

¹⁶ Там же. – С. 235.

¹⁷ См.: Белый А. Ритм как диалектика и «Медный всадник». Исследование. – М., 1929. Наиболее обстоятельная работа, посвященная этой книге, принадлежит М. Л. Гаспарову. См.: Андрей Белый. Проблемы творчества. Статьи. Воспоминания. Публикации. – М., 1988. – С. 444–460.

¹⁸ Ср., например: Шеллинг Ф. В. И. Сочинения: В 2-х т. – М., 1989. – Т. 2. – С. 37.

¹⁹ ИРЛИ. Ф. 53, он. 1, ед. хр. 87, л. 19 об.

²⁰ Там же – Л. 24.

²¹ Там же.

²² Там же.-Л. 12.

²³ ИРЛИ. Ф. 53, он. 1, ед. хр. 84, л. 14–15.

²⁴ Там же – Л. 12.

²⁵ Там же.-Л. 13–14.

²⁶ Там же – Л. 15.

²⁷ Гаспаров М. Л. Белый-стиховед и Белый-стихотворец // Андрей Белый. Проблемы творчества. – С. 447.

²⁸ См.: Бураго С. Б. Музыка поэтической речи. – К., 1986. – С. 20–29.

²⁹ Гаспаров М. Л. Указ. соч. – С. 460.

³⁰ Жирмунский В.М. Теория стиха. – Л., 1975. – С. 32–39.

³¹ Навроцъкий Б. Мова та поезія. Нарис з теорії поезії. – К., 1925; Чичерин А. В. Литература как искусство слова. Очерк теории литературы. – М., 1927.

³² Гольберг М.Я. Текст и его интерпретатор (о литературоведческой концепции А. В. Чичерина) // Вопросы русской литературы. – Львов, 1990. – Вып. 2 (56). -С. 106–107.

³³ Там же.-С. 104.

³⁴ Там же.-С. НО.

³⁵ Бухаркин П. Е. Об Алексее Владимировиче Чичерине и его трудах // Русская литература. – 1990. – № 4. – С. 165.

³⁶ Ср.: Флоренский П.А. Т. 2. У водоразделов мысли. – С. 125–127, 200–228.

³⁷ Рассел Б. Почему я не христианин. – М., 1987. – С. 135–136.

³⁸ Флоренский П.А. Т. 2. У водоразделов мысли. – С. 125.

³⁹ Гончаров Б.П. Анализ поэтического произведения. – М., 1987. – С. 6.

В этической философии Канта, сыгравшей выдающуюся роль в преодолении нравственного релятивизма скептической философии, все же существует Начало, способствующее возрождению скептицизма в будущем. И находится оно не где-то на периферии его учения, а, напротив, в самой его сердцевине. Речь идет о полярном противоположении «двух стволов» человеческого познания – рассудка и чувственности. И хотя Кант признает их «общий корень», но поскольку этот корень остается принципиально непознаваемым, реально мы можем иметь дело исключительно с антиномией рассудка и чувства. «Рассудок ничего не может созерцать, – писал Кант, – а чувства ничего не могут мыслить»¹.

Разумеется, эта антиномия рассудка и чувства, по намерениям Канта, заострена против эмпирического скептицизма. В самом деле, если чувственность – это, по Канту, «способность /восприимчивость/ получать представления тем способом, каким предметы воздействуют на нас»², то чувственностью предметы нам только даются, и хотя без этой данности вообще не осуществимо никакое познание, и всякое мышление имеет прямое или косвенное отношение к этому чувственному созерцанию, но исключительно в деятельности рассудка, то есть в нашем очищенном от чувственности мышлении, формируются понятия³. Только нашему мышлению свойственно подлинное осмысление мира и человеческого Я, в том числе, разумеется, и осмысление самого «чистого разума» как «способности, дающей нам принципы априорного знания»⁴. Если чувственность (за исключением «чистых форм» ее созерцания – пространства и времени⁵) всецело зависима от ощущения и, следовательно, является основанием эмпирического знания, то преодоление эмпиризма в философии связано для Канта исключительно с деятельностью рассудка.

Потому и в «Критике практического разума» чувственность безусловно подчинена осознаваемому рассудком долгу. Ведь поступать хорошо, чтобы ощутить счастье, значит поступать своекорыстно и себялюбиво, то есть, по сути, нехорошо. И тогда естественно, что «всякая примесь мотивов личного счастья препятствует тому, чтобы моральный закон имел влияние на человеческое сердце»⁶. Вообще, добро, совершаемое из страха или из надежды⁷, то есть подчинение морали чувственным склонностям человека, как это наблюдается у эмпириков, неизбежно ведет, как считает философ, к нравственному релятивизму, рассудок же сопряжен не только с чувствами, но и способен формулировать априорные принципы чистого разума. Потому нравственность понимается Кантом как преодоление чувственности, «разум, – написано в «Критике способности суждения», – должен принуждать чувственность»⁸. «Долг же, – читаем мы в «Лекциях по этике», это всегда принуждение: или я должен заставлять себя сам, или же меня принуждают другие»⁹. И даже любовь, поскольку она неотделима от человеческих склонностей, ставится Кантом ниже морального долга¹⁰.

Словом, всячески избегая постулатов эмпиризма, приводящего, как мы видели, к нравственному релятивизму, философ полагается на разумное начало в человеке, а не на его чувства и склонности. Кант прекрасно формулирует, что «мораль: собственно говоря, есть учение не о том, как мы должны сделать себя счастливыми, а о том, как мы должны стать достойными счастья»¹¹. Но на путях к этому человеческому достоинству он исходит из дуалистической разделенности человека на противоположные ипостаси – рассудок и чувство, – отдавая решительное предпочтение первому над вторым.

Здесь-то (в противовес намерениям философа) и заключен исток будущего возрождения скептицизма.

По сути, скептицизм остается до конца не преодоленным, поскольку чувственность человека, сопрягаясь с внешним миром, не являются у Канта реализацией его положительной основы. Положительно определяется моральным законом лишь умопостигаемый мир¹². Склонности же человека видятся и своекорыстными, и случайными, и всецело зависящими от внешних явлений окружающего