должны быть гостеприимными местами для всех, и мы должны разобраться с любой частью церковного здания, которая может причинить боль или оскорбление".
В заключение следует отметить, что сама церковь должна измениться. Одним из "барьеров на пути к инклюзии" для людей из "UKME" стала проблема "культурной ассимиляции" в церкви, "где, как считается, нет или почти нет места для культурного самовыражения за пределами нормативной культуры, в которой преобладают белые представители среднего класса". Очевидно, что от общин UKME "ожидают отказа от собственного культурного наследия и нынешнего самовыражения в пользу традиционных подходов принимающей стороны". Таким образом, говорится в докладе архиепископов, будет проще, если принимающая сторона откажется от своего собственного наследия, работая вместе с "BLM и другими заинтересованными группами", чтобы способствовать изменениям. Это должно включать в себя демонтаж статуй и памятников, которые были проверены как находящиеся не на той стороне исторического разделения, что приведет к видению того, что перегруженное духовенство должно будет прочесывать свои церкви в поисках неправильных статуй.
Одна из самых странных вещей при чтении подобных документов заключается в том, что они показывают институт, который поддался самой негативной интерпретации самого себя. Англиканское общение - это естественно разнообразное сообщество, объединяющее сорок одну провинцию из разных уголков земного шара. Многие из самых ярких (возможно, единственные) церквей Англиканской церкви находятся в Африке. И когда я проводил время с христианскими общинами там, в таких странах, как Нигерия, я никогда не видел, чтобы они подвергались расизму со стороны белых людей. Я видел только глубоко искренних верующих в Евангелие, которое когда-то принесли им миссионеры из европейских церквей. Теперь учреждения, в которых когда-то преподавалось это Евангелие, заняты проповедью другого Евангелия. Они говорят всему миру, что они расисты и что они должны измениться. Это история, которая, как отметил другой бывший епископ Церкви ЕХ, Майкл Назир-Али, провозглашает веру церкви в критическую расовую теорию, а не в Христа.
Как сказал Назир-Али, церкви нет нужды поддаваться этой новой религии. Ведь у нее есть своя прекрасная история.
Христианская вера имеет необычайно долгую традицию противостояния рабству. Святая Батильда, сама бывшая рабыня, в VII веке выступала за отмену рабства. Святой Ансельм объявил рабство вне закона в 1102 году, будучи архиепископом Кентерберийским. Уильям Уилберфорс и секта Клэпхэма тратили все свои силы и средства на борьбу за прекращение этой практики, вдохновляясь в этом христианской верой. В двадцатом веке священнослужители работали с Ганди в его кампании за независимость Индии. А такие выдающиеся священнослужители, как епископ Колин Винтер и епископ Тревор Хаддлстон, вели кампанию против апартеида в Южной Африке. Но все эти женщины и мужчины были забыты церковью, намеренной искать только плохое. Как спрашивает Назир-Али, "почему бы не перестать активно искать тьму" и вместо этого "посмотреть на свет?". Зачем отбрасывать послание Христа ради послания, "основанного на марксистских идеях эксплуатации?" Но голос этого мудрого бывшего епископа был проигнорирован. В Церкви Англии и других деноминациях по всему Западу старая религия упорно старалась избавиться от своих собственных традиций и, казалось, намеревалась сделать старую веру лишь очередным подражанием новой.
Проснувшееся епископальство
В Соединенных Штатах Епископальная церковь последовала точно такой же схеме. В январе 2021 года Епископальная церковь опубликовала результаты "расового аудита", который обошелся в 1,2 миллиона долларов. Он охватывал 2018-20 годы, и, как и их коллеги по другую сторону Атлантики, епископалы с самого начала объявили себя виновными: "Целью этого исследования было не определить, существует ли системный расизм в Епископальной церкви, а скорее изучить его последствия и динамику, благодаря которой он поддерживается в церковной структуре. Очень важно подойти к этой задаче открыто, а не начинать с уже существующих предположений и выводов. Для этого мы использовали инструменты обоснованной теории и теоретические рамки критической расовой теории".
Епископалы дали следующее определение CRT: "[CRT] - это социальная и теоретическая структура, которая понимает расу как линзу, через которую можно искать понимание мира. Как и критическая теория в целом, она настаивает на том, что социальные проблемы создаются структурами и институтами, а не отдельными людьми. Многие ученые внесли свой вклад в развитие критической расовой теории, в том числе Деррик Белл, Кимберле Креншоу, Ричард Дельгадо и другие".
Конечно, все это не должно было стать неожиданностью для тех, кто следит за деятельностью церковного руководства в последние годы. Епископальный епископ Нью-Йорка в недавнем сообщении на своем сайте рекомендовал книгу для изучения в епархии - "Как быть антирасистом" Ибрама X. Кенди. Епископ Дитше пообещал, что в книге Кенди рассматриваются "глубинные течения расизма в нашем обществе и институтах", включая то, что епископ назвал "непримиримостью господства белой расы". "Непризнанные расистские взгляды заражают все институты и системы, мое сердце и разум, да и ваше тоже", - сказал епископ, а затем заключил: "Чтение этой книги осудило меня, но сделало меня благодарным".
Именно на фоне этого желания найти виноватых Епископальная церковь подошла к своей расовой ревизии. И результаты показали, что духовенство проглотило новое евангелие кендизма. Более 77 % руководителей определили расизм как "сочетание расовых предрассудков или дискриминации, систему, которая предоставляет власть одной социальной группе". Они не определяли его как намерение нанести вред одной группе или результат, который наносит вред одной группе. Они определили его как систему власти, которую гораздо сложнее увидеть или исправить, не разрушив всю систему.
Собственные данные аудита не выявили никакой разницы между отношением к белому руководству и руководству "BIPOC" (чернокожие, коренные, цветные) в церкви. И те, и другие отметили практически одинаковый уровень "уважения", с которым, по их мнению, к ним относятся. Но некоторые цитаты, использованные в исследовании, мягко говоря, настораживают.
Отмечая лишь расовую принадлежность и статус респондентов, в отчете приводится высказывание одного из руководителей белой церкви: "Епископальная церковь должна перестать быть такой белой". Цитируется "цветной человек" в руководстве церкви, который говорит: "Идет война. Мы в самом разгаре войны, и я не знаю, почему люди не ведут себя так, как должны вести себя мы... Мы готовимся к борьбе за наше существование, чернокожие люди в этой стране. У нас есть чернокожий глава церкви, но институт институционализирован".
Неизбежно аудит пришел и к ставшим уже традиционными выводам. Одним из препятствий для решения проблемы "системного расизма" в церкви является то, что люди "начинают защищаться", когда системный расизм "называют проблемой". Здесь работает диангелоизм: лучший способ для церкви не быть расистской - это не беспокоиться, когда ее обвиняют в институциональном расизме. В другом месте он приходит к выводу, что все ответы должны включать "многогранный подход", который должен
