Ознакомительная версия.
Средства массовой коммуникации и реклама создают иллюзорный виртуальный мир роскоши, рискованных и экстремальных ситуаций, необычайных возможностей, которые сулит богатая и легкая жизнь. Это усиливает стремление достичь определенного потребительского стандарта – «как у других», ускоряет погоню за бесконечной сменой модных эталонов. Изобилие супермаркетов создает иллюзию доступности благополучной жизни, превращает потребление и «шопинг» в массовую идеологию. Однако ограниченность финансовых возможностей человека, нестабильность доходов вызывают у него чувство неудовлетворенности своим положением, заставляют искать виноватых, способствуют идеализации прошлого. На этой основе возникает недоверие к власти, начинается критика любых социальных реформ и проектов. Социологические исследования показывают, что за последние годы в российском обществе сложился «устойчивый фон недоверия по отношению к институтам и носителям власти».[32]
Возникает новая социально–культурная стратификация общества, социальное расслоение и неравные финансовые возможности создают зоны напряжения и риска. Изменения в социальной структуре общества и тенденция к глобализации обострили проблему культурной идентификации человека. Понятие идентичности используется как способ обретения духовной и эмоциональной устойчивости личности, выработки общих ценностей, осознания своей причастности к обществу, нации, государству. Формирование идентичности опирается на культурное наследие, родной язык, художественные, научные и политические достижения, религию и повседневную жизнь. Именно на этой основе возникает чувство «мы» как осознание своей причастности к национальной культуре, патриотизм и любовь к отечеству. Идентичность – необходимое условие консолидации общества.
Однако в условиях глобализации именно идентичность подвергается разрушению. Мир становится более открытым, увеличиваются возможности социальной мобильности и новых контактов, смены мест работы и учебы. Социологи отмечают, что приблизительно каждые пять лет человек переезжает в новый регион. Это означает, что меняется образ жизни, появляются новая среда общения, новые знакомые и коллеги. Человек осваивает новое культурное пространство, овладевает языками и знакомится с другими обычаями. Все это меняет ментальность и идентичность человека, формирует космополитический «тип» личности, который везде чувствует себя как дома.
Культурная однородность приводит к утрате национально–этнической идентификации и создает тип европейца или американца с общими стандартами поведения и образа жизни. Национальные особенности культуры и образа жизни остаются как воспоминание о прошлом, как экзотический символ. Сценарий «периферийной коррекции» означает, что в ходе глобализации происходит смешение общих и локальных особенностей культуры, в результате которого возникает нечто среднее, своеобразный гибрид, отдаленно напоминающий первоначальный образец.
В предложенных сценариях отмечается сложность определения стратегии культурной политики и ее влияния на процессы идентификации личности. Наиболее перспективным и гуманистическим ориентиром процесса глобализации является диалог культур на основе уважения и взаимопонимания, толерантности и преодоления ксенофобии, сохранения культурного наследия и достижений каждой культуры. Разнообразие культур не должно привести к распаду целостности мировой культуры и цивилизации. Конструктивная ценность диалога состоит в том, чтобы обеспечить солидарность народов, права человека и культуры. В отличие от монолога – идеологического, политического, экономического, религиозного – диалог культур опирается на идею сотрудничества, добровольный отказ от претензий на исключительность, стремление проводить в жизнь партнерские отношения во всех сферах жизни. Именно поэтому диалог становится главным ориентиром культурологических исследований и альтернативой катастрофическим моделям глобализации. В «Декларации прав культуры»,[33] инициатором которой был академик Д. С. Лихачев, отмечается, что культура является духовной основой цивилизации, гуманистическим ориентиром, критерием ее самобытности и целостности. Разрозненный мир обретает единство в культуре. Человечество как никогда прежде ощущает потребность в диалоге, взаимном понимании и общении, интеграции культурного пространства как основы духовного единства и согласия народов.
1.3. Связи теоретической культурологии с другими гуманитарными науками
Объект, на который направлено внимание теоретиков культуры, – это жизнь человека и общества. Важнейшим признаком того, что тогда может считаться предметом теории, признаком культуры, является ее «всепроникающий» характер, непременное включение во все сферы жизни общества и личности».[34] Это обусловило необходимость уточнения содержания и смысла понятий «культура» и «культурность» в их связи и соотношении с понятиями «цивилизация» и «цивилизованность», которые используются в современных теориях культуры.
Реальность культуры обнаруживается в человеческом сознании, в способах и результатах человеческой деятельности, в общении, поведении людей. Культура выражается, проявляется и фиксируется в системах знаков и символов, норм и форм мыслей, чувств, намерений и действий, идеалов.
Говоря о культурности человека или человеческого сообщества, имеют в виду, во–первых, их способность к созданию знаковых систем, норм, идеалов, форм культуры. Во–вторых, освоение людьми и их сообществами культурной информации, усвоение культурных норм и форм, созданных ранее, ценностей культуры, особого духовного опыта. И, наконец, в–третьих, желание и умение реализовывать в своей жизни, в отношениях с другими людьми культурный опыт, ценности культуры.
Такое общее понимание культуры и культурности требует дальнейших теоретических уточнений в соответствии с происходящими в жизни изменениями. Теория культуры постоянно нуждается в философских размышлениях. В. А. Конев заметил, что если философия представляет собой
размышление над конечными основаниями культуры, то она не только выявляет эти основания, но и проектирует, задает, определяет их, тем самым формируя культуру, формируя направленность ее развития.[35]
Философию культуры в качестве ее онтологии, гносеологии, аксиологии порой совсем выводят за рамки культурологической теории. Это вряд ли оправданно. Но значение философии для развития теории культуры чрезвычайно велико, так как теоретические представления о культуре тесно связаны с проблематикой сущности человека, ценностей, пространства и времени, эстетической и нравственной сторон человеческой жизни и т. д. и т. п.
Теория культуры связана с социологией, философией истории, а также со знанием глобальных общественных процессов, реального деления на социальные группы, слои, страты, классы, касты, знание взаимосвязей между ними, в том числе и культурных.
Велика роль психологии, которая многое дает для постижения специфики поведения, культурно–творческой деятельности человека, его восприятия ценностей, становления духовного мира личности. «Антропология и этнология способствуют изучению национально–этнической самобытности культуры народов мира, роли культуры в межнациональных отношениях».[36]
Для теории культуры существенны ее связи с искусствознанием, дающим материал для выявления особенностей культурного бытия и значения искусства. Весьма значимо для современной теории культуры развитие лингвистики, семиотики, теории информации. Рассмотрение явлений культуры в качестве текстов, знаковых систем, несущих информацию о ценностных смыслах, очень эффективно.
Теория культуры немыслима без связей с историей вообще и историей культуры в частности. Эти науки дают богатейший материал для теоретических обобщений. А в том, что касается освоения духовных ценностей, развития культурности, – неоценимо взаимодействие культурологии с педагогикой.
Проблематика теории культуры, объектом которой стала вся жизнь человека и человечества, очень обширна. Теоретически осмысляются проблемы возникновения культуры и разных культур, проблемы бытия культуры, ее изменчивости, исторической динамики, разнообразных трансформаций. К проблемам теории культуры относится ее функционирование в разное время, в разных условиях, разных сферах жизнедеятельности человека. Проводятся теоретические исследования ценностей культуры, ее знаковых систем, языков, межкультурных взаимодействий.
Обо всем этом и многом другом необходимо размышлять, уточнять представления постольку, поскольку проблемы культуры – это проблемы практики нашей жизни, всегда актуальны и требуют разработки различных методов исследования культуры, методология изучения которой также нуждается в теоретическом осмыслении.
Ознакомительная версия.
