отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. В начале истории объектами этого отражения являются прежде всего силы природы, которые при дальнейшей эволюции проходят у различных народов через самые разнообразные и пестрые олицетворения»
[113].
У большинства народов, перешедших к земледелию и скотоводству, с развитием классового общества пережитки тотемизма и промыслового культа стерлись или исчезли, а следы былого почитания животных сохранились лишь в мифологии, искусстве и некоторых суевериях. Примером таких суеверий может служить вера в оборотничество. У других народов, напротив, благодаря особым условиям, нередко связанным с разведением домашних животных (особенно это имеет значение для развития культа священных животных), почитание животных, имевшее корни в тотемическом и промысловом культах, а иногда основанное на боязни того или иного зверя, змеи, развилось в зоолатрический культ. Зоолатрические культы известны у народов с высокой культурой (Египет, Индия). Это более развитая форма почитания животных. Она включает в себя поклонение животному как божеству и может распространяться как на весь вид животных, так и на отдельные их особи. В отличие от тотемизма, животное почитает не одна группа людей, а весь народ. Зоолатрии свойственны представления о почитаемых священных животных, нередко посвящаемых божествам. Характерно также, что зоолатрия всегда переплетается с другими формами религии, в том числе и классовыми.
Религия развивается вследствие развития общества. В. И. Ленин писал: «Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством. Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.» [114]. На основе древних форм религии развиваются религии классовых обществ. Устанавливается, как мы заметили, историческая преемственность религиозных идей и ритуалов от первобытных форм религии к таким развитым формам, как египетская, вавилонская, греческая, иудаизм и др. На примере разных народов можно проследить, как почитаемое животное превращается в божество, а затем его образ постепенно приобретает человеческие черты, утрачивая животные. На определенном этапе дух-покровитель с человеческими и животными чертами становится культурным героем. Постепенное очеловечивание образа почитаемого предка-покровителя развивается параллельно с развитием других форм религии — культа предков, тайных союзов, культов племенных богов. У разных народов в большей степени развивались какие-то определенные из этих представлений, а на более поздних этапах развития они нередко переплетались. Например, Ворон у североамериканских индейцев квакиютль фигурирует и в роли мироустроителя, культурного героя, подарившего людям Солнце, научившего их разным полезным вещам, и в образе птицы мертвых, переносящей души мертвых в загробный мир, и в образе хитрого, жадного злодея, и в образе неуклюжего комического персонажа, хотя его первичная основа — тотемическая. С развитием цивилизации расстояние между человеком и животным в людских представлениях все более увеличивается. Растет и число отличительных черт почитаемого духа или предка, отделяющих его от животного и приближающих к человеку. Его родословная обрастает все большим числом легенд и мифов, объясняющих, почему так почитаем данный герой или бог. Постепенно божество полностью освобождается от животных черт и приобретает облик человека. Отголоски о былой связи с животными остаются лишь в легендах о воплощениях этого божества в образы животных. Таков Зевс древних греков. Он представляется в облике человека, но людям является в образе животного или птицы. Даже образ Иисуса Христа, как мы видели, связан с агнцем, голубем и рыбой.
Религии классовых обществ, в том числе и мировые религии, унаследовали некоторые представления и обусловленные ими обряды предшествовавших, в том числе и древних, форм религии, видоизменив и развив их в новых условиях. Христианство, например, сформировалось в особых исторических условиях, сложившихся в Римской империи, где процветали культы всех богов средиземноморских и переднеазитских стран, и восприняло от них почти все догматы и культы. Пережитки культов животных в этих религиях встречаются в разных формах: в представлении о временном воплощении божества в животное, в животных чертах богов и святых, почитании священных животных, животных, посвященных этим богам и святым, в принесении животного в жертву богу и т. п. Более того, такие, казалось бы поздние, представления и церемонии классовых и мировых религий, как идеи смерти и воскресения бога, «непорочного зачатия», таинство причащения «тела и крови бога», имеют корни в культах животных, являясь «отдаленными отголосками тотемизма» (С. А. Токарев).
Развитие воззрений на смерть и воскресение шло от обрядов умножения зверя к обрядам массового воскресения животных, от представлений об инкарнации — к идее смерти и воскресения одного животного, в прошлом покровителя-предка, затем культурного героя, божества в образе животного и, наконец, бога-человека. Дж. Фрезер, изучив по фольклорным и этнографическим данным верования всех народов мира, в раннеисторической мифологии выделил один из древнейших мифов — об умирающем и воскресающем божестве. Он считал его земледельческим по своему происхождению, так как наиболее яркие его формы отмечены у земледельческих народов. В действительности, как показал В. Г. Богораз, ему предшествовал миф об умирающем и воскресающем звере. Миф и праздник умирающего и воскресающего зверя связаны с древними религиозными представлениями, в частности с тотемическими представлениями и церемониями. Таким образом, это не что иное, как соединительное звено между тотемическими представлениями и церемониями и мифом об умирающем и воскресающем божестве.
Хотя обряды-мистерии умирающего и воскресающего божества относятся к земледельческим культам и с культом животных непосредственно не связаны, в них прослеживаются основные элементы обрядов в честь умирающего и воскресающего зверя: смерть бога, умилостивление его, приобщение к его телу, воскресение божества.
Идея умирающего и воскресающего божества развилась у многих народов древнего мира — народов Индии, иранцев, сирийцев, ассиро-вавилонян, египтян, евреев, от которых уже в переработанном виде была введена в христианство. Как полагают ученые, прообразом Иисуса Христа послужили многие дохристианские умирающие и воскресающие боги: Аттис фригийцев и римлян, Адонис сирийцев и греков, Таммуз ассиро-вавилонян, Мелькарт финикийцев, Митра индийцев. Культ бога света Митры был популярен даже в Риме. Из него христианство заимствовало много обрядов и представлений: идею богочеловека и бога-спасителя, крещение, миропомазание, отпевание, причащение хлебом и вином, празднование рождения бога 25 декабря и воскресения его весной, почитание мощей и веру в воскресение мертвых, веру в чудеса, изложенные в мифах, создание особых общин (митраистов), хотя целый ряд этих представлений и церемоний в зачаточных формах был известен и в других религиях. Культ умирающего и воскресающего бога вошел в состав и других мировых религий — ислама и буддизма.
Идеи сверхъестественного зачатия также коренятся в культе животных. Их происхождение связано с представлениями о возможности связи женщины с
