животным или духом. С ростом культуры народа, когда связь женщины с животным признается противоестественной, на месте животного оказывается дух, а затем — бог. Идея священного брака с божеством свойственна многим религиям. Легенды о таких браках возникли задолго до возникновения мировых религий, и их тождество можно объяснить как взаимовлиянием культур, так и наличием одних и тех же древних корней. Характерна общая черта этих легенд о непорочном зачатии или чудесном рождении героев или богов: женщины рождали их, оставаясь «непорочными девами», девственницами. В этом был смысл чуда. Можно привести великое множество подобных легенд (рождение Гора Исидой, Аттиса Наной, Персея Данаей и т. д.). Эти легенды и мифы, своим происхождением связанные с древнейшим мифом о рождении звериного сына, подготовили возникновение христианского мифа о чудесном рождении Иисуса Христа девой Марией. Аналогична легенда о рождении Будды, возникшая еще до Рождества Христова. До своего рождения он жил на небе. Чтобы спасти людей от страданий и смерти, он решил воплотиться в образе богочеловека через непорочную деву Майю. Во сне она увидела, как с неба сошел «слон, белый, как снег и серебро», и вошел в ее тело в виде пятицветного лучика.
Таким образом, нельзя не видеть связи всех этих верований и культов с зоолатрическими культами и представлениями тотемизма: «Там также девы рождали не вследствие брачных связей с мужчинами, а вследствие вхождения предка в тело женщины… Даже более: дева Мария зачала от духа святого, явившегося в виде голубя, а девы австралийские могут зачать вследствие вхождения в них тотемического животного» [115].
Развитие религиозных верований шло одновременно с развитием общества. Так как религия в форме идеологии отражает общественное бытие, она в своем развитии отражает и изменения в общественной жизни. И подобно тому как человеческое общество, развиваясь от более низких ступеней к более высоким, не отбрасывало многих прежних достижений человеческой культуры, а наследовало все результаты развития производства и культуры, так и в религиях разных народов и эпох мы находим историческую преемственность. Разумеется, мы не можем проследить непрерывную линию развития религиозных верований у каждого народа. Развитие народов проходило неравномерно и своеобразно, в памятниках письменности, искусства, фольклора и пережиточных явлениях отразились разные стороны религиозных представлений. Однако на основе изучения всех фактов — исторических, этнографических, фольклорных и пр. — можно ретроспективно восстановить основные этапы развития религиозных верований и культов в виде общей схемы, показывающей и развитие культа животных в религиях народов мира. Мы попытались составить такую схему, отнюдь не претендуя на ее полноту и бесспорность. Деление культов животных в пределах различных форм религии в ряде случаев условно, так как формы почитания животных настолько многообразны, что их не всегда можно втиснуть в рамки какой-либо классификации. Не все вопросы еще достаточно ясны, особенно происхождение некоторых форм религии, например тотемизма, промыслового культа, некоторых видов зоолатрии. Но в книге, задуманной прежде всего для того, чтобы познакомить читателя с одной из интереснейших черт религий разных народов, невозможно было рассмотреть все тонкости научных дискуссий. Наша задача заключалась в том, чтобы дать общее представление о культах животных в разных религиях.
Изучение истории религиозных верований различных народов имеет не только познавательное, но и большое практическое значение. История религий дает один из самых сильных аргументов против религиозной идеологии. Рассматривая эволюцию религиозных взглядов от древности до наших дней, мы видим, как мировые религии вырастали из примитивных верований. Это опровергает утверждения богословов об изначальности религии на Земле, об извечности христианства и других вероисповеданий. «Божественные откровения» оказываются не чем иным, как обыкновенными мифами, которые создавались на протяжении истории неоднократно и разными народами.
Авдеев А. Д. Происхождение театра Л.—М., 1959.
Аверкиева Ю. П. К вопросу о тотемизме у индейцев Северной Америки // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. Труды института этнографии (ТИЭ), новая серия (н. с.). Т. I. М., 1959.
Аверкиева Ю. П. Разложение родовой общины и формирование раннеклассовых отношений в обществе индейцев северо-западного побережья Северной Америки // ТИЭ, н. с. Т. 70. М., 1961.
Анисимов А. Ф. Культ медведя у эвенков в проблеме эволюции тотемистических верований // Вопросы истории религии и атеизма. М., 1960.
Арсеньев В. Р. Звери — боги — люди. М., 1991.
Богораз В. Г. Чукчи. Религия. Л., 1939.
Василевич Г. М. Древние охотничьи и оленеводческие обряды эвенков // Сб. МАЭ. М., Л., 1957.
Василевич Г. М. Эвенки. Л., 1969.
Гемуев И. Н. Мировоззрение манси. Дом и космос. Новосибирск, 1990.
Гемуев И. Сагалаев А. М. Религия народа манси. Новосибирск, 1986.
Граечва Г. Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра. Л., 1983.
Грин Л. Последние тайны старой Африки. М., 1966.
Гусева Н. Р. Индия: тысячелетия и современность. М., 1970.
Долгих Б. О. Принесение в жертву оленей у нганасан и энцев. // Краткие сообщения ин-та этнографии (КСИЭ). 1960, 33.
Донини А. Люди, идолы и боги. М., 1966.
Древняя история Нижнего Приобья // Материалы и исследования по археологии СССР (МИА), 35. М., 1953.
Зеленин Д. К. Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии. Л., 1929.
Жорницкая М. Я. Народное хореографическое искусство коренного населения Северо-Востока Сибири. М., 1983.
Золотарев А. М. Родовой строй и первобытная мифология. М., 1964.
Йеттман К. Религии Гиндукуша. М., 1986.
Кагоров Е. Г. Культ фетишей, растений и животных в Древней Греции. СПб. 1913.
Карьялайнен К. Ф. Религия югорских народов. Т. 1–3. Томск, 1994.
Кетский сборник. Мифология, этнография, тексты. М., 1969.
Костиков Л. Боговы олени в религиозных верованиях хасово // Этнография, 1930. Т. 1, 2.
Кулемзин В. М. Природа и человек в верованиях хантов. Томск, 1984.
Культура древних племен Приуралья и западной Сибири // МИА, 58. М., 1957.
Лавров Л. И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. ТИЭ, н. с. LI. М., 1959.
Мазин А. И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. Новосибирск, 1984.
Материальная культура и мифология // Сб. МАЭ, т. XXXYII. Л., 1981.
Меновщиков Г. А. Китовый праздник польа у науканских эскимосов // Страны и народы Востока, XX. Л., 1979.
Мифы народов мира Энциклопедия. М., 1987. Т. 1, 2.
Памятники культуры народов Сибири и Севера // Сб. МАЭ, XXXIII. Л., 1977.
Переводчикова Е. В. Язык звериных образов. Очерки искусства евразийских степей скифской эпохи. М., 1994.
Потапов Л. П. Волк в старинных народных поверьях и приметах узбеков // КСИЭ, 1958, XXX.
Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л., 1976.
Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. Л., 1981.
Прокофьева Е. Д. Шаманские костюмы народов Сибири // Сб. МАЭ, 27. Л., 1971.
Райт Г. Свидетель колдовства. М., 1971.
Ревуненкова Е. В.
