В Монголии и Южной Сибири каменные фигуры почти всегда изображают мужчин, но у куманов, племенной союз которых распространился в XI–XII веках от Казахстана до Украины, встречаются многочисленные женские изображения. Эти балбалы привлекли внимание европейских путешественников XIII столетия, таких как знаменитый миссионер и ученый Виллем из Рубрука:
Куманы насыпают над покойным большой холм и ставят ему статую лицом на восток, держащую перед животом в руках сосуд[30].
Когда Виллем из Рубрука путешествовал по Монголии, степь была «населена» гораздо большим числом каменных фигур, чем известные ныне 370: буддистские миссионеры XVI века обезглавливали их или опрокидывали. Теперь они лежат в траве, как павшие на поле битвы воины, вместо того чтобы глядеть в сторону восходящего солнца.
Через несколько дней после отъезда с озера Даян-Нур мы разбили лагерь неподалеку от маленького городка Морон в аймаке Ховсгол, у подножия гор Ушкин-Увер. Поблизости располагалась впечатляющая группа из 14 оленных камней. Монголия — земля не только петроглифов и балбалов, но и оленных камней. Это песчаниковые, мраморные или гранитные стелы до 4 м высотой, которые с середины бронзового века (ок. 1300 г. до н. э.) стоят около могил или кладбищ, а также в некоторых случаях в заколдованных местах — таких, например, как слияние двух рек или подножие священной горы. Своим названием они обязаны уникальной резьбе, главным мотивом которой является олень. Они изображают лесных или северных оленей в очень реалистической манере, а иногда — редко — коней или антилоп. У такого оленя стройное тело, сильно вытянутая шея и необыкновенно большие и раскидистые рога, лежащие на спине вдоль всей ее длины. Часто вместо морды у оленя изображен птичий клюв, что подчеркивает динамику изображения, устремленного вверх. В верхней части стелы вырезано солнце, а иногда и луна, в нижней — луки и стрелы, боевые топоры, кривые кинжалы и ножи.
Большой некрополь Ушкин-Увер с его несколькими огромными керексурами, каменными могилами размером поменьше и каменными алтарями простирается в общей сложности более чем на 25 км и содержит больше 200 надземных каменных структур. Все оленные камни расположены с восточной стороны и обращены в сторону восходящего солнца. Эти стелы, со всех четырех сторон покрытые резьбой, могут быть датированы между XI и X веком до н. э.
Крайний с южной стороны 2,6-метровый оленный камень уникален: на его верхней части выгравирована трехсторонняя человеческая голова с ясно различимыми ушами и серьгами. В центральной и нижней частях — по меньшей мере 26 оленей, топор, изогнутый кинжал и пятиугольный щит. В Монголии известно всего 6 таких камней, и камень в Ушкин-Увер, пожалуй, самый красивый. Подобные камни с человеческими изображениями, скорее всего, отображают реальных людей, предположительно племенных вождей и прославленных воинов. Оленные камни — отдаленные предшественники каменных фигур тюркского периода. Антропоморфическая стела Ушкин-Увер обладает тонкими женственными чертами — никакой бороды или усов — и могла быть установлена в честь женщины-вождя или богини.
Стела Ушкин-Увер, с ее таинственным ликом, глядящим в бесконечность, придавала всему этому месту сюрреалистический оттенок, в котором было что-то от полотен Дали. В голубом небе над ней создавались и вновь растворялись в пустоте загадочные облачные формы, фантастические образы пышущих огнем драконов, морских чудовищ или гигантской саранчи. Время от времени идиллию нарушали самолеты, тихо гудящие где-то высоко над головой, не оставляя по себе ничего, кроме замирающего рокота и бледного инверсионного следа.
Тереза сделала оттиск со стелы, обернув вокруг нее тонкий лист японской бумаги. Когда она оборачивала «тело», оставляя открытой голову, мимо проходила пастушка со своей дочерью. Она удивленно уставилась на «мумифицированную» стелу и с интересом наблюдала, как один олень за другим появляются на бумаге вслед за движениями мелка Терезы. Потом она призналась: «Для меня-то раньше это был просто камень — а теперь он обрел лицо и будто ожил».
Оленные камни в прошлом служили указателями могил, где поклонялись предкам, совершали жертвоприношения почитаемым племенным вождям, В жертву приносили молоко и животных (а возможно, и людей): вокруг нескольких оленных камней раскопки обнаружили конские черепа, уложенные лицом на восток.
Изображения лесных и северных оленей, летящих к символическому солнцу, окутаны тайной. Возможно, оленные камни не только вызывали духов умерших, но также символизировали три уровня вселенной. Внизу, в земном мире, фигурируют человеческие атрибуты, такие как оружие, инструменты или зеркала, в верхней части солнцем и луной обозначена небесная сфера. Между ними — олени, освобождающиеся от власти земли и устремляющиеся к солнцу. На нескольких стелах в нижнем поясе я заметил оленей меньшего размера, тянущихся к земле: может быть, они олицетворяют связь с нижним миром.
В других своих путешествиях я находил факты, указывающие на то, что рогатые животные и горные козлы считались спутниками мертвых на пути в нижний мир. Среди них такие археологические находки, как скифские могилы в урочище Пазырык, в районе села Туэкта в российской части Алтая, и у поселка Берель — в казахской части Алтая. Этим захоронениям около 2500 лет. Там, в вечных снегах и льдах, принесенные в жертву лошади были обряжены в оленьи маски и рога или в маски туров с огромными рогами, сделанными из войлока, кожи или дерева. Другие кони были погребены с деревянными оленьими головами с рогами из кожи. В некоторых захоронениях того же периода были найдены маленькие деревянные фигурки лошадей с бычьими рогами. Очевидно, что конь, символически превращенный в оленя или тура, служил умершему средством передвижения в нижний мир.
После долгих поисков я также обнаружил следы этого символизма среди петроглифов Тамгалы в Казахстане и Саймалы-Таш в Кыргызстане, датируемых второй половиной 2-го тысячелетия до н. э. В Саймалы-Таш пара таких существ, гибридов лошади и оленя, тянет одноосную повозку, управляемую человеком. В Тамгалы есть десятки изображений больших коней с огромными, выставленными вперед рогами, в большинстве своем несущих маленьких всадников. Опираясь на эти находки, можно заключить, что стремящиеся к солнцу и луне олени на оленных камнях символизируют успешный переход умершего в нижний мир.
Той ночью накануне полнолуния я глядел на высокую стелу с женским лицом, возвышавшуюся над остальными, более темными камнями. Самая высокая из всех, она была похожа на предводительницу армии оленных камней. Я бы не удивился, если бы оленные камни снялись по ее команде с места. На первый взгляд самым удивительным в этой находке было то, что «женственная» стела оказалась в центре воинственного мира монголов, но мы не должны забывать, что высшим божеством скифов и их индоевропейских предков, также осевших в западной Монголии, была именно богиня. Геродот писал, что тремя главными богами скифов были Табити, богиня домашнего очага, Папайос, бог небес, и Апи, богиня земли и плодородия[31]. Статус Табити как главной богини подтверждается также рисунком на войлочном ковре из скифского захоронения в Пазырыке, датированного V веком до н. э.: венценосная богиня восседает на троне, держа в правой руке древо жизни, к ней приближается всадник. Она — повелительница самой жизни.
Когда начиная с 1578 г. буддизм стал распространяться в Монголии, он интегрировал многочисленных местных духов и божеств в собственный пантеон, придавая им функции божеств-покровителей. В то же время он запрещал ритуалы, подобные жертвоприношению животных, как противоречащие его принципам и преследовал шаманов как колдунов. Но шаманизм в Монголии сумел выжить. Многие шаманы сделались буддистами и продолжали уже в качестве бродячих монахов, не привязанных к конкретным монастырям, исполнять традиционные ритуалы под прикрытием буддистских доктрин. Однако в XX веке Сталин вверг и буддизм, и шаманизм в экзистенциальный кризис. В 1930 г. началось истребление шаманов — так же как монахов и монахинь — в Туве и Бурятии, а в 1935–1936 гг. волна репрессий докатилась до Монголии. Только с развалом Советского Союза вернулась свобода вероисповедания.
Сегодня для большинства монголов буддизм дополняет шаманизм, который является не столько религией, сколько системой ритуалов, направленных на благополучие людей; Проще говоря, шаманизм связан с жизнью по эту сторону могилы, а буддизм — со смертью и последующей жизнью. Шаманы — это не ламы и не священники, а посредники между мирами людей и духов.
Среди занятий шаманов одно из наиболее важных — исцеление больных. В соответствии с верованиями шаманизма человек заболевает, если его теневая душа покинула его и потерялась или была атакована враждебным духом. Шаман исцеляет больного, посылая собственную душу отыскать потерянную душу пациента и вернуть ее обратно. Бывает также, что злой дух овладевает телом больного; в этом случае шаман должен изгнать его. Другими задачами шамана являются отведение несчастий, благословение животных и пастбищ, предсказания, восстановление нарушенного порядка мироздания и сопровождение души умершего в нижний мир. Эта последняя функция крайне важна для живых, поскольку участие шамана гарантирует, что душа умершего останется в нижнем мире и не вернется в мир людей опасным призраком.
