СТЕФЕН ВОЛИНСКИ
ДАО МЕДИТАЦИИ, ИЛИ ПЫЛАЮЩИЕ СЕРДЦА
РОЖДЕНИЕ КВАНТОВОЙ ПСИХОЛОГИИ
КНИГА ПОСВЯЩАЕТСЯ
Бхагавану Нитьянанде,
моему Ачарья-гуру, оставившему свое тело в 1961 году,
а также моему учителю
Шри Нисаргадатте Махараджу,
величайшему антипрограммисту,
освободившему меня от отождествления с моим «я».
Я БЛАГОДАРЮ
Свами Муктананду, Свами Пракашананду, Свами Пранавананду;
Кэрол и Дороти Агниссенс за помощь в публикации этой книги;
Карла Робинсона, Мелиссу Паттерсон, Лэрри Мэрриша, Кэролин Маунтэйн — за любовь и участие;
Барбару Хун за редактирование и Сьюзен Брайли за набор текста.
Я выражаю особую признательность всем участникам моих семинаров, с которыми мы провели долгие часы в моей комнате. За это время они научили меня тому, какой огромной силой обладает любовь.
Стефен Х. Волински начал свою клиническую практику в Лос-Анджелесе, в Калифорнии, в 1974 году. Он проводил семинары по райхианской терапии и и гештальт-терапии в Южной Калифорнии. Он изучил также классический гипноз, психосинтез, психодраму и трансактный анализ. В 1977 году он поехал в Индию, где провел около шести лет, изучая медитацию. В 1982 году он вернулся и возобновил клиническую практику в Нью-Мехико. Он начал обучать психотерапевтов эриксонианскому гипнозу, НЛП и семейной терапии, а также вести годовые обучающие курсы интегрального гипноза в психотерапии и семейной терапии. Доктор Волински — автор книг «Трансы, в которых живут люди: исцеляющие методы в квантовой психологии», «Квантовое сознание: руководство по изучению квантовой психологии», «Темная сторона внутреннего ребенка: следующий шаг», «Дао хаоса: Сущность и эннеграммы», «Путь человека», «Интимные отношения», «Начальное руководство по квантовой психологии» и «Я есть то, что я есть». Он является одним из создателей семинаров по Квантовому сознанию и, вместе с Кристи Л. Кеннен, основателем Института Квантовой Психологии.
У меня было несколько причин написать книгу «Дао медитации, или пылающие сердца». Во-первых, мое пылающее сердце жаждало понять, кто же я такой. Вторая причина была серьезнее: я по-настоящему страдал. Эмоциональная и психическая боль властно требовала, чтобы мое пылающее сердце снова и снова искало переход на другую сторону.
В песне группы «Дорз» «Прорыв на другую сторону» Джим Моррисон уверял, что их группа совершила прорыв с помощью музыки. В моем прорыве помощником стала душевная боль.
В этой книге описано множество медитаций и упражнений, которые «я» изучал в процессе «моего» путешествия. Но лишь в 1982 году я начал проводить обучающие семинары в собственной гостиной в Альбукерке, штат Нью-Мехико. Книга представляет собой отредактированное описание этих семинаров. Оно составлено так, чтобы читатель мог испытать и почувствовать атмосферу моих ранних медитативных групп. Мои записи больше напоминают спонтанный поток сознания, чем формальный медитативный текст.
Когда «я» начал проводить занятия по медитации, «я» ставил перед собой цель переключить внимание. «Я» хотел помочь людям испытать на собственном опыте два великих духовных учения Индии: Веданта-Марга и Тантра-Марга. «Я» желал, чтобы эти духовные пути естественно влились как в жизнь участников моих групп, так и во всю западную психотерапию.
Веданта представляет собой путь самопознания, ведущий свое происхождение от древних Упанишад и Адвайта Веданты. Последняя подробно изложена в VIII веке философом-святым Шанкарачарьей. Цель этого пути — растождествиться с убеждениями и мысленными концепциями, которые ограничивают осознанность и создают проблемные состояния. В ХХ веке эта традиция была представлена в жизни и учении Рамана Махарши и моего учителя Шри Нисаргадатты Махараджа.
Путь Тантры, описанный в этой книге, проистекает из Кашмирского Шиваизма, родившегося в долинах Кашмира в VIII столетии. Легенда гласит, что текст трактата «Шива-Сутра», в котором изложены основные постулаты учения Кашмирской школы, был продиктован мудрецу Васугупте во сне.
В своей книге я предлагаю множество разных способов работы с самим собой; они сопровождаются пояснениями и примерами, почерпнутыми из индивидуальной и групповой работы с учениками. Первоначальный текст стал моей докторской диссертацией; позже я использовал его при создании квантовой психологии. В 1993 году значительная часть этого текста была включена в мою книгу «Квантовое сознание: руководство по изучению квантовой психологии» Несколько друзей попросили меня издать эту книгу, так как они чувствовали, что она, как и «Квантовое Сознание», помогает им перейти на более глубокий энергетический уровень. Более того: описанный в этой книге путь был более прямо и тесно связан с «моим» внутренним путешествием.
Описанные здесь способы внутренней работы помогают достичь трех целей:
Развить сознание свидетеля, чтобы ослабить отождествление с индивидуальным сознанием.
Выйти за пределы ограничений ума, таких как «хорошее» и «плохое», «приятное» и «неприятное» и т. д.
В «Шива Сутре» сказано: «Наука (информация) — это цепи», поэтому любая информация о самом себе ограничивает, а отождествление с этой информацией следует замечать и окончательно отбрасывать.
Трансформация психоэмоциональных состояний.
Например, такие состояния как радость, страх, гнев можно преобразовать и представить себе, что они созданы из основополагающей субстанции по имени «энергия» или сознание.
Согласно Патанджали, автору «Йога Сутры», «Йога успокаивает блуждания ума». Описанные в этой книге методы представляют собой разительный контраст с психологией йоги Патанджали. Вместо «контроля» над деятельностью ума, к которому призывает Патанджали, я обучаю «наблюдать» за деятельностью ума, спокойно принимая любые возникающие при этом мысли. Как-то я спросил моего учителя Нисаргадатту Махараджа: «С тех пор, как я приступил к самонаблюдению, мысли просто переполняют меня. У меня появилось больше мыслей или я стал лучше замечать их?» Он ответил «Ты стал лучше замечать их. Позволь уму заниматься своим делом. Просто оставайся в стороне и наблюдай». Нисаргадатта учил чистому наблюдению без попыток изменить содержание ума.
В «Дао медитации» я излагаю следующие идеи:
Все существующее, будь то мысли, эмоции, чувства, убеждения или предметы,
создано из «энергии», или сознания различной формы и величины.
Все в нашей жизни подвержено переменам: мысли, чувства, люди, с которыми мы встречаемся, и т. д.
«Вы» являетесь неизменным присутствием, или постоянным «Я», наблюдающим за всеми изменениями того, что вы называете «собой»: «Я чувствую себя хорошо», «Я чувствую себя плохо», «Я люблю тебя», «Я не люблю тебя».
Джнана Йога называется путем истинного знания. Этот путь помогает разучиться. В фильме «Звездные войны» Йода, учитель Люка Скайволкера, говорит ему: «Ты должен забыть все, чем тебя научили».
На пути Джнаны все временное и преходящее отбрасывается как «не то, не то!». Лишь постоянное «Вы» остается. В Кашмирском Шиваизме все принимается как «то, то!» и рассматривается как «энергия», или сознание. Такой подход предполагает, что каждый должен выбрать наиболее подходящий для себя метод. Слишком часто учителя медитации предлагают одну и ту же практику или мантру всем ученикам. В этом предложении «универсального размера, подходящего для всех» упускаются два существенных момента. Во-первых, все люди разные, и поэтому каждый требует индивидуального подхода. Во-вторых, далеко не каждая медитация хороша в любой ситуации. Например, некоторые медитации, или способы «работы над собой», лучше всего подходят для работы с эмоциями, другие — для работы с мыслями, третьи — для повседневной жизни в окружающем мире. Именно поэтому данная книга предлагает множество способов, чтобы практикующий мог выбрать те, которые лучше всего подходят именно ему. Кроме того, следует помнить, что упражнение, приносящее пользу сегодня, может оказаться бесполезным завтра. Поэтому читателю следует выбирать собственный размер и форму духовного облачения, смело отбрасывая прочь слишком тесные или слишком просторные.
Как же синтезировать восточную философию и западную психотерапию?
В таких психотерапевтических школах, как психосинтез, свидетелю, или наблюдателю, придается огромное значение. В психосинтезе наблюдатель наблюдает за тем, что произрастает и зреет в его душе.
В школе Четвертого пути, «неосуфийском» методе Г.И. Гурджиева, особенно подчеркивается важность так называемой «объективности». Буддисты уделяют очень много времени развитию свидетельствующего сознания и способности оставаться осознанным, пробужденным и внимательным к своим мыслям, эмоциям, намерениям и т. д.