сперва Закон исполнив
по уставам древности,
дал затем иную пищу
собранным Двенадцати.
Слово-Плоть, Он словом сделал
хлеб Своею Плотию
и вино соделал в чаше
Кровию Христовою:
то, что недоступно чувствам,
сердце видит верою [9].
Очень существенно, что для установления Евхаристии Иисус избрал время ветхозаветной Пасхи, ведь, совершая последнюю вечерю с апостолами во время Пасхальной трапезы, Он наделил иудейскую Пасху конкретным смыслом: Его переход к Отцу через смерть и воскресение – новая Пасха – предвозвещен в Тайной вечере и совершается в Евхаристии, которая довершает иудейскую Пасху и предвозвещает окончательную Пасху Церкви во славе Царства Божия.
Как трапеза любви Тайная вечеря началась с того, что Иисус омыл ноги ученикам. Евангельское чтение об этом событии (Ин 13) присутствует в Литургии Великого четверга как в византийской, так и в римской традиции. Обряд омовения ног в начале этой службы известен с древности во многих поместных Церквах. В Римско-Католической Церкви, где долгое время он сохранялся только в папском богослужении, в последние десятилетия он восстановлен и в приходской литургической практике: священник символически омывает ноги двенадцати (а кое-где и всем) прихожанам. Тема общения в любви звучит этот день и в известном гимне Congregavit nos in unum Christi amor, датирующемся VIII в.:
Где любовь есть истинная, там и есть Господь.
Собрала любовь Христа нас воедино.
Будем радоваться в Нем и веселиться.
В страхе Божьем и любви к живому Богу
от души возлюбим искренне друг друга.
И, собравшись в единении сердечном,
будем бодрствовать, разладов избегая.
Пусть исчезнут злые свары и раздоры.
Да пребудет среди нас Христос Владыка.
И с блаженными представ перед Тобою,
да увидим лик Твой, Господи, во славе
и безмерного святого ликованья
нескончаемо сподобимся навеки [10].
С Тайной вечерей настает «Час Иисуса»: «Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя…» (Ин 17, 1). Но за «Часом Иисуса» неизбежно наступает и «час князя тьмы»: «Идет князь мира сего, и во мне не имеет ничего» (Ин 14, 30). В римской литургической традиции воспоминание временного торжества сил тьмы сопровождается погружением храма во мрак и своего рода десакрализацией важнейшей части храмового пространства. В Великий четверг по окончании Мессы совершается весьма необычный обряд. Алтарные покровы снимаются с престола, то есть обнажается то место, где ежедневно перед глазами верующих является живой Христос под видом хлеба и вина: ведь сейчас Иисус взят под стражу, над Ним будут глумиться, воины сорвут с Него одежды. Именно это символически изображается обнажением алтаря. А дарохранительница – место постоянного присутствия Христа в храме – предстает взорам присутствующих опустошенной: Святые Дары переносятся в одну из боковых часовен храма, где верующие могут еще долго совершать безмолвное поклонение, во исполнение гефсиманского призыва Христа бодрствовать с Ним.
Незадолго до этого смолкают до пасхальной ночи храмовые колокола и колокольчики: их заменяют глухие деревянные колотушки. Перестает звучать орган, уступая место лишь пению без сопровождения. Из кропильниц при входах в храмы исчезает освященная вода. Неисповедимое Божественное истощание (кенозис) символически сопровождается истощением всех природных стихий.
VI. Страстная пятница: парадокс Креста
Итак, богослужение Великого четверга подводит нас вплотную к непостижимой тайне того умаления Богом Самого Себя, о котором пелось в одном из самых древних христианских гимнов, запечатленном апостолом Павлом (Флп 2, 6–10). Для того чтобы обновить падшее человеческое естество, чтобы избавить его от порабощения диаволом, от власти зла и смерти, Самому Богу – в лице предвечно рожденного Слова Божия, равного Отцу и могуществом, и величием, – надлежало умалиться, истощить Себя, приняв образ раба. Воплотиться, восприняв нашу плоть. Родиться среди людей, став одним из нас, во всем подобным нам, людям, кроме греха. И принять на Себя все, кроме греха, последствия человеческого грехопадения – вплоть до самых мучительных душевных и телесных страданий, вплоть до ужаса богооставленности и даже вплоть до самого тяжкого следствия грехопадения – телесной смерти. И именно Страстная пятница во всех существующих литургических традициях особым образом посвящена воспоминанию этих страданий Богочеловека Иисуса.
Тема кенозиса, присутствующая во всех богослужениях последних дней Страстной недели, достигает в пятницу наиболее выразительного звучания. Вот, к примеру, текст одной из стихир византийской Вечерни этого дня, которая по-церковнославянски начинается словами Страшное и преславное таинство:
Страшное и необычайное таинство
в сей день пред нашими глазами совершается:
Неосязаемый удерживается,
связывается Освобождающий Адама от проклятия;
Испытывающий сердца и внутренности
неправедно допрашивается;
в темницу заключается Замкнувший бездну;
стоит перед Пилатом
Тот, Кому с трепетом предстоят Силы Небесные;
рукою создания ударяется Создатель;
на Древо осуждается Судия живых и мертвых;
гробу предается Разрушитель ада.
Все переносящий по состраданию
и всех спасший от проклятия,
беззлобный Господи, слава Тебе!
В греческом оригинале первая строка звучит даже сильнее: «Страшная и неимоверная (παράδοξον) тайна». Человеческий разум недоумевает перед парадоксом происходящего в этот день, и подобным недоумением полнятся многие другие гимнографические тексты пятницы (как, впрочем, и субботы) Страстной седмицы.
В разных литургических традициях богослужение помогает верующим ощутить тайну кенозиса не только при помощи текстов, но и иными средствами. В конце предшествующего очерка я говорил о том, как в богослужении римского обряда знаменуется истощение природных стихий. Наиболее же впечатляющим это было в дореформенной римской традиции трех последних дней Страстной недели, в которые – либо поздним вечером накануне, либо ночью, либо совсем ранним утром – совершались особые службы, именовавшиеся Темными утренями (по-латыни Tenebrae). Хотя литургическая реформа заменила эти службы на другие, всё же модификации Темной утрени по-прежнему служатся в католических приходах и монастырях многих стран мира. Название Темная утреня обусловлено тем, что по ходу службы внутреннее пространство храма постепенно погружается во тьму, так что заключительная ее часть происходит в полной темноте. Мрак, в который погружается храм, символизирует тот мрак, который охватывает весь мир и готов поглотить не только творение, но и Самого Творца. Наступает час «власти тьмы», которая на какое-то время как бы торжествует зримую победу – ведь с приближением смерти Иисуса Христа меркнет и тварный свет (ср. Мф 27, 45).
Во время Темной утрени читался нараспев ветхозаветный Плач
