17
Хорошей иллюстрацией того, насколько неудачны бывают семиотические толкования индивидуальных проявлений религиозности, даже если их дают талантливейшие ученые, служит следующая цитата: «Вот очень обычная ситуация: человек молится Богу. При этом он обращается к существу высшему и всезнающему. Человек обращается к Богу с той или иной просьбой (часто очень конкретной) при том, что он признает, вообще говоря, что Богу заранее известны все его помыслы и желания, и Он лучше знает, что ему, человеку, надо. Казалось бы: зачем просить? Это противоречит здравому смыслу, и тем не менее большая часть населения Земного шара, по-видимому, постоянно этим занимается. И, как кажется, это очень естественное занятие. Но подумаем: я молюсь Богу. Что такое „Бог“ — вообще говоря, совершенно непонятно, это выше моего понимания. Что такое „я“ — в общем, тоже непонятно. Но при этом устанавливается некая система отношений между мной и Ним, и в результате мы — Бог и я — предстаем, так сказать, как функция от этих отношений. Это нечто вроде алгебраической формулы, где постулируется связь между двумя неизвестными „X“ и „Y“: значения неизвестных определяются теми соотношениями, в которые они входят. Ведь, когда мы постулируем, что „X > Y“, для нас „X“ определяется как то, что больше, чем „Y“, a „Y“ — как то, что меньше, чем „X“, и это, в сущности, все, что мы можем о них сказать» (Успенский Б. А. Избранные труды. 2-е изд., испр. и доп. М.: Шк. «Языки русской культуры», 1996. Т. I. Семиотика истории. Семиотика культуры. С. 5–6).
Bloch M. Symbols, Song, Dance and Features of Articulation. Is Religion an Extreme Form of Authority? // Archives Europèennes de Sociologie. 1974. 15. P. 71.
Гирц К. Интерпретация культур. М.: РОССПЭН, 2004. С. 11.
Там же. С. 108.
Маркс К. К критике гегелевской философии права. Введение // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 415.
Гирц К. Интерпретация культур. С. 169.
Four in 10 Americans Believe in Strict Creationism (http://www.gallup.com/poll/145286/Four-Americans-Believe-Strict-Creationism.aspx).
Элиаде М. История веры и религиозных идей. М.: Критерион, 2002. Т. 2. С. 103.
Как писал об этом Умберто Эко: «…Структуралист грезит о том, чтобы в конце концов ему открылся Код Кодов, некий Пра-код, который позволил бы выявить скрытые ритмы (элементарные структуры), управляющие любым поведением, как культурным, так и биологическим. Этот код должен был бы воспроизводить устройство человеческого ума, которое окажется сходным с механизмом органических процессов» (Эко У. Отсутствующая структура: Введение в семиологию. ТОО ТК «Петрополис», 1998. С. 10).
Дуглас М. Чистота и опасность: Анализ представлений об осквернении и табу. С. 119–120.
Малиновский и напрямую называет культуру способом адаптации: The Dynamics of Culture Change. L., 1946; Magic, Science and Religion and Other Essays. Boston, 1948. P. 44.
Эванс-Притчард Э. Э. Нуэры: Описание способов жизнеобеспечения и политических институтов одного из нилотских народов. М.: Наука, 1985. С. 86–87.
White L. A. The Science of Culture. New York: Farrar, Straus and Giroux, 1949. P. 363.
Steward J. Theory of Culture Change: The Methodology of Multi linear Evolution. Urbana: University of Illinois, 1955. Р. 36–39.
Гирц К. Интерпретация культур. С. 58–62.
Этот подход, доминирующий в современных гуманитарных науках, психологи Джон Туби и Леда Космидес называют Стандартной социальной научной моделью (SSSM). Ее главной особенностью является восприятие человека как существа, поведение которого определяется исключительно его культурой и свободным выбором, но никак не его биологией (Tooby J., Cosmides L. The Psychological Foundations of Culture // The Adapted Mind: Evolutionary Psychology and the Generation of Culture / J. M. Barkow, L. Cosmides, & J. Tooby (Eds.). N.Y.: Oxford University Press, 1992. P. 19-136). Эволюционный психолог Стивен Пинкер ехидно называет Стандартную социальную научную модель «секулярным катехизисом» нашего времени (Pinker, S. How the Mind Works. Penguin Books, 1997. P. 57).
Якобсон Р. Язык и бессознательное, М.: Гнозис, 1996. С. 58–82.
Deacon T. W. The Symbolic Species: The Co-evolution of Language and the Brain. N.Y.; London, 1997.
Гирц К. Интерпретация культур. С. 170.
Wilson E. O. Sociobiology: The New Synthesis. Harvard University Press, 1975. P. 552–565.
Врожденную природу сверхъестественного пытались обосновать не только социобиологи, но и ряд более ранних философов XX века — например, А. Бергсон: «Религия, сосуществуя с нашим видом, должна подходить к нашей структуре» (цит. по: Э. Э. Эванс-Притчард. Теории примитивной религии. С. 117).
Отдельные работы представителей этого подхода (например, «Homo Necans» Вальтера Буркерта, вышедшая за три года до появления программного труда Э. Уилсона и посвященная поиску врожденных корней ритуалов) претендуют на то, чтобы исследовать отдельные религиозные явления — такие как жертвоприношения, но это достаточно редкий случай: Burkert W. Homo necans: the anthropology of ancient Greek sacrificial ritual and myth. University of California Press, 1983.
Atran S., Norenzayan A. Religion’s evolutionary landscape: Counter intuition, commitment, compassion, communion // Behavioral and Brain Sciences. 2004. 27. 713–770; Pascal B. The Naturalness of Religious Ideas: A Cognitive Theory of Religion. University of California Press, 1994.
Многие примеры такого рода фигурируют в знаменитой книге Конрада Лоренца: Лоренц К. Агрессия. М.: Прогресс, 1994.
Popper K. A. Evolutionary Epistemology // Evolutionary Theory: Paths into the Future. Chichester and New York, 1984. Ch. 10. P. 239–255.
Gregory R. L. Mind in Science: A History of Explanations in Psychology and Physics. L., Weidenfeld & Nicolson, 1981. P. 314.
Campbell D. T. Variation and Selective Retention in Socio-cultural Evolution // Barringer H. R., Blanksten G. I. and Mack R. W. (Eds.), Social Change in Developing Areas: A Reinterpretation of Evolutionary Theory. Cambridge, Mass., 1965. P. 19–49.
Durham W. H. Coevolution: Genes, Culture, and Human Diversity. Stanford: Stanford University Press, 1991. P. 358–360.
Даймонд Дж. Ружья, микробы и сталь: Судьбы человеческих обществ. М.: АСТ, 2010. С. 133–136.
Blackmore S. The Meme Machine. Oxford University Press, 1999. P. 200.
Видэвдад. 5:28 (http://blagoverie.org/avesta/videvdat/fr5.phtml#6)
Durkheim E. The Elementary Forms of the Religious Life. London, Allen & Unwin, 1976. P. 301.
Дуглас М. Чистота и опасность. Анализ представлений об осквернении и табу. С. 61.
Durham W. H. Coevolution: Genes, Culture, and Human Diversity. P. 357–360.
Blackmore S. The Meme Machine. P. 137.
Rappaport R. A. Ritual and Religion in the Making of Humanity. Cambridge University Press, 1999. P. 2.
Boyd R., Richerson P. J. Culture and the Evolutionary Process. University of Chicago Press, 1988. P. 199.
Уподобление культуры генофонду превращается в общее место еще в середине XX века. «Культуру можно назвать формой социальной наследственности», — пишет Л. Уайт (Уайт Л. Энергия и эволюция культуры // Антология исследований культуры. Т. 1: Интерпретации культуры. СПб.: Университетская книга, 1997. С. 439), и все же антропологи вплоть до 80–90-х годов используют это сравнение как метафору, а не как полноценную аналогию.
Boyd R., Richerson P. J. Culture and the Evolutionary Process. P. 200–201.
Durham W. H. Coevolution: Genes, Culture, and Human Diversity. P. 374–375.
Там же. P. 409–414.
Diamond J. Collapse: How Societies Choose to Fail or Succeed. Penguin Books Ltd, 2006. P. 100–109.
Деррида Ж. О грамматологии. М.: Ad Marginem, 2000. С. 120–121.
Blackmore S. The Meme Machine. P. 77–78.
Dunbar R. How Many Friends Does One Person Need? Harvard University Press Cambridge; Massachusetts, 2010. P. 73–83.
Делюмо Ж. Ужасы на Западе. М.: Голос, 1994. С. 18.
Campbell D. T. A Naturalistic Theory of Archaic Moral Orders // Zygon. 1991. Vol. 26. No. 1. P. 91–114.
Ball J. A. Memes as Replicators // Ethology and Sociobiology. 1984. Vol. 5. No. 3. P. 145.
