Ознакомительная версия.
Примечания
Bogoraz-Tan (1904–1909).
Lubbock (1892), p. 205.
Ibid, pp. 7–9.
Ibid, pp. 206-18.
1 Цар 28:15.
4 Цар 13:19.
Быт 6:1–4.
Marett (1936), p. 163.
Tylor (1871), p. 387.
Ibid., pp. 431, 387.
Radcliffe-Brown (1922), p. 167.
Tylor (1871), p. 400.
См., например, Tylor (1871), p. 400, или Murdock (1934), p. 183.
Tylor (1871), pp. 423, 428.
Ibid., pp 430–432; Tylor (1866), p. 86.
Tylor (1874), p. 243.
Tylor (1866), pp. 82–83.
Tylor (1871), p. 453.
В отсутствие других указаний все материалы этой главы, касающиеся кламатов, заимствованы из Gatschet (1890), с. lxxviii-civ. Подробнее о Гатшете и кламатах см. http://www.uoregon.edu/~delancey/klamath.html#KM.
Spier (1930), p. 104–105.
Имена кламатских богов и духов лишены замысловатых фонетических обозначений, которые приданы им в исходном тексте Гатшета.
Gatschet (1890), с. ciii.
Ibid., p. xcvi
Spier (1930), p. 93.
Антропологи ведут давний спор о том, сколько «верховных божеств» охотников-собирателей действительно аборигенные и сколько возникло в результате первых контактов с христианскими миссионерами и другими монотеистами. Опять-таки, чем менее «странной» выглядит религиозная концепция, тем более вероятно, что она заимствована на Западе. Убедительные выводы по этому вопросу, изложенные автором, который считает «привозными» многие верховные божества, см. у Barnes (2000), р. 60–62. Marett (1936), р. 170, признает аборигенными по крайней мере некоторые верховные божества. Подробное рассмотрение единственного примера, в котором верховное божество выглядит заимствованным из христианства, см. у Vecsey (1983), р. 80–82.
См., к примеру, Smart (1969) по этому вопросу.
Murdock (1934), р. 255.
Turnbull (1965), р. 248.
Marshall (1962), р. 244–245.
Murdock (1934), р. 103–104.
Radcliffe-Brown (1922), р. 153.
Gatschet (1890.), p. lxxxiv.
Marshall (1962), p. 229.
Murdock (1934), p. 185.
Marshall (1962), p. 250.
Ibid., p. 239.
Murdock (1934), p. 104.
Tylor (1874), vol. II, p. 360.
Marshall (1962), p. 245.
Spencer (1927), p. 424.
Cooper (1917), p. 146. Коренные жители Огненной Земли какое-то время сосуществовали бок о бок с христианскими миссионерами, этим и можно объяснить их необычную (для охотников-собирателей) веру в вездесущее моралистическое божество.
В 60-х годах XX века исследователь Гай Суонсон (1964) подробно изучал религию пятидесяти сообществ, произвольно выбранных из большой базы данных. Из этих пятидесяти десять были сообществами охотников-собирателей. Только в одном из этих десяти считалось, что участь человека после смерти зависит от того, помогал он или вредил людям при жизни. Только в трех из десяти к религии относились прочие сверхъестественные санкции за подобное поведение (например, болезни). Поскольку ряд сообществ охотников-собирателей до начала исследования располагался вблизи сообществ, для религии которых была характерна связь с нравственностью, эти цифры на удивление малы.
Расмуссен (1932), р. 31–34, сообщал об одной группе эскимосов, которые верили, что «те, кто знает, как жалеть, попадут после смерти в светлую землю, а те, кто делал добро одиноким и сиротам, попадут в темную землю, где нечего пить и есть». Однако Расмуссен приписал это верование предшествовавшему общению с британским миссионером, «так как наказание после смерти выглядит не по-эскимосски».
Spier (1930), р. 93.
Radcliffe-Brown (1922), р. 168.
Murdock (1934), р. 253.
Service (1966), р. 72.
Процитировано у Хауэллса (Howells, 1962), р. 19. Хауэллс отмечает сходство между тем, как охарактеризовали религию Менкен и Уильям Джеймс.
James (1982), р. 53.
См. Burton Malkiel, A Random Walk Down Wall Street.
Вопрос о том, надо ли применять к ним этот ярлык, способен вызвать споры в кругу антропологов. Немногие пуристы придерживаются мнения, что применять его можно лишь к аборигенным культурам Северной Евразии. Другие утверждают, что сходства между религиозными культурами Евразии и Америк достаточно, чтобы сделать правомерным распространение термина «шаман» по обе стороны от Берингова пролива. Третьи готовы к еще более существенному расширению территории шаманов при соблюдении одного ключевого критерия: истинный шаман черпает силу в непосредственном вдохновении — в видениях, голосах, вселении в тело и так далее. [См., к примеру, Norbeck (1961), р. 103]. Находятся и те, кто говорит: слушайте, буквально во всех доземледельческих сообществах есть люди, которые, как принято считать, обладают особым доступом к силам, которые мы, жители современности, назвали бы сверхъестественными, духовными, магическими, оккультными и так далее. Нам необходимо дать этим людям какое-то название, так почему бы просто ради удобства не называть их «шаманами»? Именно такая позиция избрана в нашем случае. «Знахари», «ведуны», «кудесники» — в этой книге все они шаманы. (Примечание: в тексте обобщения, касающиеся шаманов, приводятся в настоящем времени, а конкретные этнографические примеры — в прошлом, отражая тот факт, что поскольку туземные культуры изменились или исчезли, лишь немногие из этих примеров остаются действительными и по сей день.)
Rogers (1982), р. 6–7; Lowie (1952), р. 336.
Rogers (1982), р. 11.
Spencer (1927), p. 401–405. В некоторых австралийских племенах, таких, как аранда, подобной силой были наделены не только шаманы. См. Spencer (1927), р. 397. См. также Rivers (1924).
Rasmussen (1932), p. 28.
Reichel-Dolmatoff (1987), p. 10.
Man (1932), p. 29.
Emmons (1991), p. 383–384.
Katz (1976), p. 287.
Процитировано в Bourke (1892), p. 459.
Eliade (1964), p. 509.
Ibid., p. 64.
Ibid.
См. Marshall (1962), p. 237–240. По оценкам Katz (1976), p. 285, половина мужчин и треть взрослых женщин способны достигать этого высшего состояния, хотя и неизвестно, все ли они могут пользоваться им для целительства.
Spier (1930), р. 107. См. Radcliffe-Brown (1922), р. 176, и Vecsey (1983), р. 161, сопоставимые наблюдения об андаманских островитянах и оджибве соответственно.
Lowie (1952), р. 14.
Ibid., р. 14–15.
Norbeck (1961), р. 105.
Murdock (1934), р. 43.
Ibid., р. 101.
См., например, Spier (1930), р. 124, и Emmons (1991), р. 383.
Rogers (1982), р. 33.
Spencer (1927), р. 402.
Emmons (1991), р. 370.
Man (1932), р. 29.
Vecsey (1983), р. 165.
Man (1932), р. 28–29.
Все эти примеры взяты из Rogers (1982), р. 5, 22, 28–29.
Ibid., р. 31.
Процитировано в Service (1978), с. 236–237.
Ознакомительная версия.
