Глава 289
Изучение Торы / Талмуд-Тора
«Невежда не может быть праведным», — учил Гилель две тысячи >'X Хлет назад (Авот, 2:5). Он не имел в виду, что невежды не испытывают тяги к добру, — их слабость интеллектуальная, а праведные действия нуждаются в знаниях, и не обладающие ими не будут знать, как себя вести.
Так как Тора считается источником праведных знаний, ее изучение приравнивается еврейским законом к самой высшей заповеди. Мицва изучения заповедана Торой в словах, составляющих часть молитвы «Шма». Родителям вменяется в обязанность: «И повторяй их (заповеди) сынам своим, и произноси их, сидя в доме своем и идя дорогою, и ложась и вставая» (Дварим, 6:7).
Главным образом вследствие этого еврейского установления еврейское право две тысячи лет назад запретило родителям жить в городе без школ. Талмудическое право даже говорит, что на одного учителя не должно приходиться более 25 учеников, и, если класс больше, следует нанять второго учителя. Бедных надо учить бесплатно.
Тяга евреев к образованию общеизвестна. В средневековом мире, когда большинство христианских и мусульманских мужчин (и тем более женщин) были неграмотными, почти все евреи умели читать и писать, а многие достигали высокого уровня знаний. В XII в. монах, ученик видного христианского теолога Абеляра, сообщал, что «еврей, даже бедный, у которого десять сыновей, всех учит грамоте, и не для выгоды, как христиане, а для познания закона Б-жия, и не только сыновей, но и дочерей».
Примерно тогда же еврейская женщина в Египте на смертном одре писала сестре: «Если Г-сподь Всевышний предрек мою смерть, мое самое заветное желание, чтобы ты позаботилась о моей дочери и постаралась дать ей образование. Я знаю, что возлагаю на тебя тяжкое бремя. У меня нет достаточно средств для нее, тем более для платы за обучение. Но перед нами пример нашей матери и учителя, слуги Г-спода». Как отметил историк Хаим-f илель Бен-Сасон, «вот пример еврейской семьи, небогатой, но в которой женщины двух поколений имели образование и желали дать его своим дочерям».
Но еврейское образование не ограничивалось только детьми. Взрослые евреи также встречались для совместного обучения. Важность такого обучения подчеркивалась Рамбамом в его кодексе еврейского права «Мишнэ-Тора», написанном в XII в. «Если родители хотят изучать Тору и имеют детей, которые тоже должны учиться, родители имеют преимущество. Но если ребенок более способный и одаренный в учебе, преимущество имеет ребенок. Даже если ребенок имеет преимущество, родители не должны забывать о своем образовании, так как хотя это мицва — дать образование ребенку, — родителям заповедано обучаться и самим» (Законы изучения Торы, 1:14). Через несколько параграфов Рамбам заключает: «До какого момента жизни надо изучать Тору? До смертного дня» (1:10).
Изучение еврейских текстов было широко распространено в еврейском обществе. В институте ИВО в Нью-Йорке (занимающемся изучением еврейской жизни в Восточной Европе до Второй мировой войны) хранится том Мишны, спасенный от нацистов и привезенный в США. На первой странице книги — штамп: «Общество дровосеков для изучения Мишны в Бердичеве». Дровосеки Бердичева, люди без положения и не нуждавшиеся в образовании, регулярно собирались для изучения Мишны. Это свидетельствует о важности учебы в еврейском обществе, а также помогает объяснить стремление к образованию внуков и внучек таких дровосеков, оказавшихся в США.
К несчастью, за редкими исключениями, еврейское общество не придавало значения образованию женщин. Но в последние годы во всех течениях иудаизма выросло внимание к образованию женщин.
Среди ортодоксов изучение Талмуда рассматривается как особо важное занятие, и люди, известные знанием Талмуда (талмидей хахамим), имеют высокий вес в своих общинах.
Всегда присутствовала в еврейской жизни и благоприятная склонность к элитарности среди знатоков Торы. Талмуд содержит печальный рассказ о раби Йегуде Ганаси, видном ученом и издателе Мишны. Из финала его истории ясно, что Талмуд не одобряет многих действий раби Иегуды:
«Однажды во время засухи (в Эрец-Исраэль) раби Йегуда Ганаси открыл хранилище продуктов и заявил: «Пусть все, кто изучал Библию, Мишну, Гмару… войдут, а невежды не входят». Раби Йонатан бен Амрам проник (в чужом обличье) и сказал: «Учитель, накорми меня!»
Он ему сказал: «Сын мой, а ты изучал Библию?» Он ответил: «Нет».
«Изучал Мишну?». Он ответил: «Нет». «В таком случае, как я тебя накормлю?» Он ответил: «Накорми меня, как собаку или ворона».
Он накормил его.
Когда (раби Йонатан) ушел, раби Йегуда Ганаси остался в волнении, говоря: «Горе мне! Я дал пищу тому, кто не знает Торы».
Его сын раби Шимон сказал: «Может быть, это был твой ученик, раби Йонатан бен Амрам, который не хочет пользоваться тем, что знает Тору?»
Они проверили и выяснили, что это действительно был он. Раби Йегуда Ганаси тогда сказал: «Пусть войдут все» (Бава батра, 8а).
Многим нерелигиозным евреям изучение Талмуда — высший уровень еврейской образованности — кажется ненужным. Они считают, что Талмуд — сборник туманных архаичных споров на неважные темы.
Но обсуждение вопросов, которые сначала кажутся неясными, может прояснить более близкие проблемы. Мудрецы Талмуда задают такой гипотетический вопрос: два человека находятся в пустыне, и только у одного есть вода. Если он поделится водой с другом, и он и его друг умрут; если он оставит воду себе, умрет только друг. Что делать? Один раби, Бар-Птора, считает, что человек должен разделить воду, даже если в результате умрет. Раби Акива учит, что человек, у которого есть вода, имеет право ее выпить (Сифра, Ваикра, 25:36).
Этот спор показался мне любопытным, но схоластическим, пока я не услышал, что Эли Визель — известный писатель, выживший в годы Катастрофы, — говорил в одной из лекций о раби Акиве. «Раби Акива, — пояснил Визель относительно его заявления о том, что человек с водой может ее выпить, — очень жестоко, жестоко относится к тому, кто выживет».
Комментарий Визеля помог мне понять, почему евреи, выжившие в концлагерях, испытывают чувство вины. Почти все они выжили благодаря выбору, о котором говорил раби Акива, не делясь своим скудным пайком; и хотя это было оправдано, у них на всю жизнь осталось чувство вины.
В мире, где торжествует сила, еврейская традиция превозносит знания. Талмуд учит: «Ученый важнее царя Израиля, потому что если ученый умрет, некому будет его заменить, а если умрет царь, то весь Израиль может его заменить» (Горайот, 13а).
Часть тринадцатая: Календарь
Глава 290
Схема еврейских праздников по лунному и солнечному календарям
Еврейский календарь — лунный, год длится 354 дня; но он тесно связан и с солнечным календарем с 365-дневным годом. Календарь имеет 19-летний цикл: к 7 годам из 19-ти добавляется еще один месяц, чтобы праздники совпадали с соответствующим сезоном. Например, Тора говорит о Песахе как празднике весны. Но если оставить без изменений лунный календарь, то Песах будет каждый раз передвигаться на одиннадцать дней назад, и через 5 лет этот праздник падал бы на зиму, а еще через несколько — на осень.
Обычный (невисокосный) еврейский год имеет 12 месяцев по 29 и по 30 дней.
Тишрей — осенний месяц, особенно богатый праздниками. Он начинается Великими праздниками, знаменующими наступление Нового еврейского года. Это Рош-Гашана — первые два дня тишрей, когда был создан мир. Согласно еврейскому календарю, Адам и Хава — первые люди, созданные по образу Б-га, — жили около 5750 лет назад.
Адар — месяц, на который падает праздник Пурим, — считается счастливым временем. «С началом адар, — учат мудрецы, — наше счастье увеличивается» (Таанит, 29а). Напротив, месяц ав, приходящийся на июль или август, считается несчастливым: «С началом ав — наше счастье уменьшается» (Мишна, Таанит, 4:6), ибо ав содержит самый печальный праздник — Девятое ава, когда отмечается память разрушения обоих Храмов, а также и другие трагедии еврейской истории.
Тесно связаны с еврейским календарем и правила кашрута. Браки не совершаются в субботу, а также в течение трех недель до Девятого ава и в период между Песахом и Шавуот (обычно с середины апреля до начала июня). Исключением является день праздника Лаг-Баомер.
ЕВРОПЕЙСКИЕ ЕВРЕЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ сентябрь — октябрь / Тишрей
Новый год / Рош-ашана — тишрей 1–2
Пост Гедалии / Цом-Гдалья — тишрей 3
День искупления / Иом-Кипур — тишрей 10
Кущи /Сукот — тишрей 15–22
Восьмой день праздника / Шмини-Ацерет — тишрей 22 (в Израиле празднуется вместе с Симхат-Тора — см. след. праздник)
Радость по поводу завершения чтения Торы / Симхат-То-ра — тишрей 23
