в мире закон, порядок и понятие о долге (пер. А. Драгилева). –
Прим. пер.
Hubert Benoit, The Supreme Doctrine, 1955. Reprint. (New York: Pantheon Books, 1969), 22.
Здесь прослеживается некоторая параллель с решимостью Лютера умалить разницу между духовенством и мирянами путем окружения мирской жизни ореолом святости. Помнится, он взывал к судье, земледельцу, ремесленнику и слуге, объясняя, что в случае их правильного подхода к своему делу ничто на земле не может быть выше. В сущности, любое из перечисленных занятий может быть «более возвышенным, чем епископский сан».
5.10 Словно цветок лотоса, который растет в воде, но никогда не намокает, человек, который трудится бескорыстно, не навлекает на себя ни плохих, ни хороших последствий (пер. А. Драгилева). – Прим. пер.
«Бхагавад-гита», 5:10.
Swami Swarupananda, trans., Srimad-Bhagavas-Gita (Mayavati, Himalayas: Advaita Ashrama, 1933), 125.
6:1 Истинно отреченный (санньяси) и истинный йог исполняют долг, не ожидая награды (пер. А. Драгилева). – Прим. пер.
Zimmer, Philosophies of india, 303–304.
Процитировано в Zimmer, Philosophies of india.
Неуправляемый ум мешает здраво рассуждать и смущает чувства. Мне кажется, обуздать ум труднее, чем остановить ветер дыханием (пер. А. Драгилева). – Прим. пер.
Katha Upanishad, II.iii.10.
Paul Deussen, The Philosophy of the Upanishads, 1908. Reprint. (New York: Dover Publications, 1966).
Это описание с незначительными расхождениями повторяется повсюду в упанишадах.
Историю человека, который провел шесть месяцев в таком состоянии, см. в Romain Rolland, Life of Ramakrishna, 1952. Reprint. (Calcutta, India: Advaita Ashrama, 1965). 77–78.
Zimmer, Philosophies of india, 44.
Zimmer, Philosophies of India, 157–158. В описании четырех стадий многое заимствовано у Циммера.
Этот факт встретил настолько мало понимания в недавних обсуждениях каст, что не помешает подкрепить его тремя цитатами. Древний и авторитетный законодатель пишет: «Учись высшему знанию и служению даже у тех, кто низок по рождению, и даже у чандала [парии]; учись, прислуживая ему на пути к спасению». Процитировано в The Complete Works of Swami Vivekananda (Mayabati, India: Advaita Ashrama, 1932), vol. 3, 381. Выполненный Свами Тьягишанандой перевод семьдесят второго стиха из Нарада-бхакти-сутры (Narada’s Bhakti-Sutras, Madras, India: Sri Ramakrishna Math, 1943), гласит: «Для них [живущих в любви к Богу] не существует различий, основывающихся на касте, образованности». И наибольшей силой обладает утверждение Шри Кришны из «Махабхараты»: «Преданные Господу не шудры [низшая каста]. Шудры – те, в ком нет веры в Господа, к какой бы касте они ни принадлежали. Мудрецу не следует презирать даже парию, если он предан Господу; тот, кто смотрит на него свысока, попадет в ад».
Одни из наиболее продуманных доводов в защиту см. в главе «Что дала Индия благополучию человечества?» Ананды Кумарасвами (What has India Contributed to Human Welfare? Ananda Coomaraswamy, The Dance of Shiva, 1957. Reprint. New York: Dover Publications, 1985). Пожалуй, лучший обзор и разумную оценку кастовой системы см. в Louis Dumont, Homo Hierarchicus (Chicago: University of Chicago Press, 1980).
Слово «кшатрия» на санскрите издавна означало воина и правителя, так как последнему полагалось защищать слабых и покорять злодеев.
Coomaraswamy, Dance of Shiva, 12.
Coomaraswamy, Dance of Shiva, 125.
Сравните у Фомы Кемпийского: «И сравнения нет между тем, что помышляют несовершенные, и тем, что в высоком откровении прозревают просветленные люди».
Параллели Запада этому via negativa, пути к Богу через полное отрицание, содержатся в трудах его наиболее великих мистиков и богословов. Это и «nescio, nescio» («я не знаю») святого Бернарда, и «не это и не то, я богохульствую!» Анджелы из Фолиньо, когда она силится облечь в слова свой ошеломляющий опыт Бога. «Стало быть, истина лишь в том, что нам известно о Боге, – говорит святой Григорий, – когда нам дается почувствовать, что мы ничего не можем знать о нем». И Майстер Экхарт утверждает, что Бога следует любить «как не-Бога, не-дух, не-человека, не-образ, просто любить таким, какой Он есть, истинно и исключительно абсолютный, отделенный от всей двойственности, в ком нам надлежит вечно погружаться из ничто в ничто».
Западная параллель индуистским взглядам в данном случае встречается в Simon Weil, Waiting for God (1951. Reprint. [New York: Harper & Row, 1973], 32): «Случай с противоположностями, обе которых верны. Есть Бог. И нет Бога. В чем проблема? Я вполне уверен, что Бога нет в том смысле, в котором уверен, что не существует ничего напоминающего то, что я способен представить себе, произнося это слово».
Сокращенный комментарий Шанкара к «Брахма-сутре», II.iii.46.
Составлено из отрывков из «Катха-упанишады», II.ii.15; «Мундака-упанишады», II.ii.10; «Шветашватара-упанишады», V.vi.14.
Как человек сбрасывает с себя старую одежду и надевает новую, так сознание надевает новое тело, сбросив старое и бесполезное (пер. А. Драгилева). – Прим. пер.
«Брихадараньяка-упанишада», III.vii.23.
Christopher Isherwood, «The Wishing Tree», in Vedanta for the Western World (Hollywood: Vedanta Press, 1945), 448–451.
«Мундака-упанишада», I.i.7.
Prema Chaitanya, «What Vedanta Means to Me», in Vedanta and the West, 1948. Reprint. (London: Allen & Unwin, 1961), 33.
Остаток этого раздела – учения Шри Рамакришны в том виде, в котором они представлены Свами Абхеданандой в Swami Abhedananda, The Sayings of Sri Ramakrishna (New York: The Vedanta Society, 1903), с незначительной редакторской правкой.
Само слово в случае Иисуса было другим, но направленность вопроса – той же самой.
Ср. Clarence H. Hamilton, Buddhism: A Religion
