of Infinite Compassion, 1952. Reprint. (New York: The Liberal Arts Press, 1954), 14–15.
Ср. Hamilton, Buddhism, 3–4.
Процитировано по Digha Nikaya в J. B. Pratt, The Pilgrimage of Buddhism and a Buddhist Pilgrimage (New York: AMS Press, 1928), 10.
Связано с Pratt, The Pilgrimage, 12.
Процитировано в Pratt, The Pilgrimage, 8.
Процитировано в Pratt, The Pilgrimage, 9.
Процитировано в Pratt, The Pilgrimage, 10.
Мадджхима LXXII. Процитировано в Pratt, The Pilgrimage, 13.
William James, The Varieties of Religious Experience (New York: Macmillan, 1961).
Процитировано в B. L. Suzuki, Mahayana Buddhism, 1948, Rev. ed. (London: Allen & Unwin, 1981), 2.
E. A. Burtt, The Teachings of the Compassionate Buddha (New York: Mentor Books, 1955), 49–50.
Burtt, Teachings, 18.
См., к примеру, Burtt, Teachings, 32.
Я слегка перефразировал этот отрывок, входящий в Мадджхима-Никая сутту 63, перевод которой представлен в E. J. Thomas, Early Buddhist Scriptures (New York: AMS Press, 1935), 64–67.
Процитировано в F. L. Woodward, Some Saying of the Buddha (London: Gordon Press, 1939), 283.
Процитировано в Burtt, Teachings, 50.
Процитировано в Christmas Humphreys, Buddhism (Harmondsworth, England: Pelican Books, 1951), 120.
Процитировано в Woodward, Some Saying, 283.
Процитировано в A. Coomaraswamy, Hinduism and Buddhism (New York: The Philosophical Library, 1943), 62.
Woodward, Some Saying, 294.
Burtt, Teachings, 49.
Sir Edwin Arnold, The Light of Asia, 1879. Reprint. (Los Angeles: Theosophy Co., 1977).
Robert Penn Warren, Brother to Dragons (New York: Random House, 1979).
Sigmund Freud, General Introduction to Psychoanalysis (New York: Liverwright, 1935), 344.
Humphreys, Buddhism, 91.
Пер. А. и П. Ганзен. – Прим. пер.
Процитировано в Pratt, The Pilgrimage, 40.
Ангуттара Никая, 8:83.
Lew Ayres, Altars of the East (Garden City, NY: Doubleday, 1956), 90–91. С небольшими изменениями.
Именно этот не поддающийся описаниям характер нирваны побудил буддистов позднее говорить о ней как о шуньяте, или пустоте. Это бессодержательность, но не в абсолютном смысле. Скорее это не-содержание конечных, поддающихся определению характеристик, чем-то сродни ультразвуку, не содержащему звуков, различимых для нашего слуха.
Пер. А. Парибка. – Прим. пер.
Процитировано в Burtt, Teachings, 115.
Пер. SV, theravada.ru. – Прим. пер.
Итивуттака, 43; Удана VIII, 3. Сравн. Pratt, The Pilgrimage, 88–89, и Burtt, Teachings, 113.
Edward Conze, Buddhism: Its Essence and Development, 1951. Reprint. (New York: Harper & Row).
Сравните, например, связь с «Бог над Богом» в «Мужестве быть» Пауля Тиллиха (Paul Tillich, The Courage to Be, New Haven, CT: The Yale University Press, 1952), 186–190.
Ваджраччхедика, 32.
Между прочим, это одно из различий между представлениями о реинкарнации, свойственными Будде и большинству индуистов его времен. Общепринятое индуистское учение приписывало перерождение карме – последствиям действий, совершенных во время предыдущих жизней. Поскольку эти поступки неисчислимы, считалось, что требуется неисчислимое множество жизней, чтобы отработать эти последствия. Свойственным ему образом Будда придерживался более психологической точки зрения. Перерождения, утверждал он, обусловлены не кармой, а танхой. До тех пор пока желание быть обособленным «я» сохраняется, оно будет исполняться. Отсюда следует, что поскольку желание играет ключевую роль, можно окончательно выйти из цикла перерождений в любой момент, если всем существом изъявить такое желание.
Пер. SV, theravada.ru. – Прим. пер.
Процитировано в Pratt, The Pilgrimage, 86.
Процитировано в Pratt, The Pilgrimage, 91.
Согласно тибетской версии, Будда однозначно проповедовал учения махаяны, но в своем «теле блаженства» (самбхогакая), которое могли воспринимать только самые преуспевающие ученики.
Из «Бодхичарьяаватары» Шантидэвы.
Впрочем, махаяна чтит мудрость как способствующую состраданию.
Если эти высказывания выглядят смешением политики и религии, нам следует понять, чего эта книга, сфокусировавшись на метафизике, психологии и этике, не затрагивает; а именно – того, что великие религии вошли в историю не столько как религии в узком смысле слова, а скорее как цивилизации. Каждая из них означала для ее приверженцев образ жизни в целом – жизненное пространство, охватывающее не только то, что в настоящее время мы считаем явно религиозным, но и сферы жизни, которые современный мир подразделяет на экономику, политику, этику, право, искусство, философию и образование.
Этому разделу, который начался под влиянием работ и личности доктора Д. Т. Судзуки, окончательная форма была придана шестью неделями дзен-подготовки в Киото летом 1957 года – неделями, предусматривавшими ежедневный сандзен (встречи по поводу медитации) с выдающимся мастером дзена Гото Роси; проведение «гэмацу о-сессин» (восемь дней изучения разума и сердца) с монахами из монастыря Мёсиндзи (Храма удивительного разума); доступ к рукописям киотской ветви Первого института дзэн в Америке; ряда важных бесед с Рут Фуллер Сасаки, в то время его главой.
Один западный профессор, желая показать, что уловил решимость дзэна выходить за рамки догматов, выразил удивление, когда настоятель храма, который он посещал, почтительно кланялся изображениям Будды,
