Ознакомительная версия.
576
Мф 5:43–44.
Откр 17:5, 19:1–2, 11–15.
Исх 22:28. (В Синодальном переводе: «Судей не злословь, и начальника в народе твоем не поноси». — Прим. пер.)
Philo (1929), supp. II, pp. 40–41.
Runia (1990), p. 12.
Philo (1929), supp. II, pp. 40–41.
Ibid., p. 41.
В итоге контекст этого стиха, по-видимому, говорит в пользу перевода «элохим» единственным числом. Тем не менее выбор, сделанный переводчиком, не был строго определенным.
Philo (1929), vol. 5, p. 555; Freedman, ed. (1992), vol. 3, p. 751.
Втор 20:16–18.
Втор 20:13–14.
Philo (1929), vol. 8, p. 145, сноска.
Goodenough (1986), p. 151.
Goodenough (1935), p. 207.
Goodenough (1986), p. 47. Филон посвятил аллегории целую книгу. Он отвергал буквальный смысл некоторых писаний, но иногда выступал в защиту буквализма (см. с. 48).
Goldenberg (1998), р. 69.
Schenck (2005), р. 11.
Как отмечает также Goodenough (1986), р. 53, монотеизм угрожал римскому правлению еще и потому, что синкретизм — слияние или иное примирение элементов различных религиозных традиций, представленных на территории Рима, — был частью стратегии сплоченности империи.
Goodenough (1986), р. 3.
Philo (1929), vol. 10, p. 181. Филон пишет, что некоторые присутствующие, услышав это замечание, рассмеялись, а другие расценили ее как шутку, проникнутое скрытой иронией замечание о лицемерии нетолерантности. Возможно, тем самым Калигуле было приписано слишком много чести.
Philo (1929), vol. 10, p. 183. См. Goodenough (1938), p. 1.
Philo (1929), supp. II, p. 40. Cm. Goldenberg (1998), p. 68.
Philo (1929), supp. II, p. 41.
Предположительно, чтобы упредить распространение этой заразы, позднее римляне формально нашли узкое место для отстранения евреев от официальных религиозных ритуалов: у евреев имелись древние традиции монотеизма, которые не разделяли другие группы.
Philo (1929), vol. 10, p. 85. Вся структура фразы дает техническую возможность предположить, что он имеет в виду только антисемитов из числа египтян, но сущность обвинения — что эти люди унаследовали черты представителей египетской фауны — предполагает направленность этого обвинения против египтян в целом.
Процитировано в Goodenough (1986), pp. 56–57. Гудинаф убедительно толкует этот отрывок: «Если бы Филону представилась возможность уничтожить власть римлян, он охотно сделал бы это». Анализ, в котором отношение Филона к Риму признано не столь полным ненависти, как у Гудинафа, см. Collins (2000), pp. 133–134.
См. Singer (1981) — отчет о нравственном прогрессе человечества, подчеркивающий роль философских размышлений.
Суд 11:24 (новое исправленное издание Библии, NRSV, содержит вариант «Господь, Бог наш», но в оригинале на древнееврейском значится не «Господь», а «Яхве»). По-видимому, в какой-то момент истории писания этот стих был испорчен; Хамос повсюду в Библии, и если уж на то пошло, в других древних источниках, называется богом моавитян, а не аммонитян. И поскольку он явно был богом народа моавитян, вряд ли он выступал в роли бога другого народа. См. примечание к этому стиху в Coogan, ed. (2001).
Втор 2:19. Примечательно, что компрометирующая деталь родословия аммонитян не упоминается в этом стихе: хотя они были потомками племянника Авраама, Лота, но появились на свет в результате кровосмесительной связи Лота с одной из его дочерей. То же самое справедливо для моавитян, и в случае обоих народов незаконное наследование предположительно служит объяснением зачастую спорных отношений с Израилем, то есть как проявление динамики, сумма которой часто оказывалась нулевой. Но Яхве не имело смысла подчеркивать продукт этой динамики с нулевой суммой, незаконность наследия Аммона, если целью игры было подтолкнуть израильтян к поведению, обеспечивающему ненулевую сумму и мирное сосуществование.
Иез 25:10. Смысл не в том, что все аммонитяне будут уничтожены, а скорее в том, что другой народ завоюет Аммон, и тот уже никогда не восстановит свою государственность.
Подразумевается, что по меньшей мере одно из двух упоминаний об Аммоне, на которые я ссылаюсь, относится ко временам до пленения, что считает причиной большинство ученых.
Лев 19:34.
Philo (1929), vol. 8, pp. 225–226.
Книга Руфь относится к ранним, «историческим», книгам христианского Ветхого Завета, но занимает место ближе к концу Еврейской Библии.
Руф 2:12.
См. Hubbard (1988), pp. 35–36. Эти взгляды некогда преобладали, но со временем утратили господство. См. Nielsen (1997), pp. 28–29.
См. Hubbard (1988), pp. 45–46.
Соф 2:9, Иез 25:9.
Ион 3:8–9.
Ион 4:2.
Эти антагонистические отношения с Израилем были частью контекста исторической атмосферы предания, относящегося к пророку Ионе, который, согласно 4 Цар, жил в середине VIII века; см. Bickerman (1967), р. 15. Они вошли в исторические воспоминания израильтян, когда бы ни была написана Книга Ионы.
Ион 4:11. О Книге Ионы как иллюстрации к теме вселенского милосердия Бога см., например, Limburg (1993), pp. 34–35. О сомнениях, связанных с традиционным толкованием Книги Ионы, и анализе этого толкования см. Sasson (1990), pp. 24–26, 324–325; Bickerman (1967), pp. 25–28.
Иез 31:11.
Быт 19:30–38, традиционно приписывается Яхвисту (источнику J).
Беспристрастные выводы о подтверждениях датировки источника Р см. у Collins (2004), pp. 173–178.
Быт 12:2. Бог действительно обещает в предположительно доизгнаннических текстах, что другие народы мира будут благословлены через Авраама, но не говорит о том, что народ Авраама станет многочисленным или произведет многие народы — кроме как в завете по источнику Р.
Быт 17:4.
Быт 27:29.
Быт 28:3. Friedman (2003), перевод. В новом исправленном издании Библии, NRSV, говорится о «компании народов», но в современном мире корпоративные коннотации слова «компания» выглядят неуместно.
Быт 35:11. Friedman (2003), перевод. В NRSV говорится о «компании народов». (Бог повторяет эту фразу в наставлении Иакову в Быт 48:4, источник Р.)
Быт 17:1.
Быт 35:11; 48:3.
Из семи упоминаний «Эль Шаддай» в Еврейской Библии (Быт 17:1, 28:3, 35:11, 43:14, 48:3, Исх 6:3, Иез 10:5) только два не выявлены в Friedman (2003), как относящиеся к источнику Р. (В целом я пользуюсь в этой главе системой Фридмана, чтобы выявлять стихи за авторством источника Р.) Один стих из Иезекииля, обычно датируемый примерно периодом пленения, еще один из источника Е, Элохиста, который некогда уверенно датировали периодом задолго до пленения, однако его достоверность как связного источника, наряду с источником J, подверглась нападкам. Следует отметить, что сомнение в последнее время коснулось всех источников по Вельгаузену. Однако источник Р выстоял увереннее, чем J и Е, и был признан самобытным и связным. В то время наметилась тенденция датировать источники все более поздним временем. Но даже если авторство источника Р в последние десятилетия стало считаться неопределенным, аргументы меньшинства сторонников доизгнаннической даты источника Р, как подкрепления их взглядов, утратили прежнюю убедительность. Первая из этих тенденций отрицательно сказалась на моем анализе источника Р в этой главе, вторая способствовала ему.
Ознакомительная версия.
