Ознакомительная версия.
666
См. Tobin (1992), p. 351, и Runia (1990), p. 11.
Goodenough (1986), pp. 25–26.
Philo (1929), vol. 8, p. 235.
Ibid., p. 65.
Еще до времен Филона существовала еврейская традиция ассоциировать логос Бога с мудростью. См. Runia (1999). такое отождествление присутствует и в Книге Премудрости Соломона, и в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Первая была почти наверняка написана до Филона, хотя и незадолго до начала его деятельности, неким евреем из Александрии, а вторая — скорее всего в Иерусалиме более чем за столетие до Филона. О взаимозаменяемом использовании мудрости и Логоса у Филона см. Winston (1985), р. 20.
Philo (1929), vol. 3, p. 91.
Притч 3:13–18.
См. Lang (1999).
Притч 8-22; 8:27–31.
Притч 1:3 в переводе фон Рада (von Rad, 1972), p. 13; Притч 1:4.
Притч 8:12 в переводе фон Рада (von Rad, 1972), p. 12.
Притч 16:18.
См. von Rad (1972), pp. 125–127.
Притч 1:18–19; 6:34.
Притч 25:23.
von Rad (1972), p. 124. И см. Murphy (1992), pp. 922–923.
Притч 26:27. См. Koch (Кох, 1955), с. 64. Кох одним из первых отметил механический характер системы наград и наказаний в Притчах; он утверждает, что даже когда Яхве показан участвующим в наказании, в большинстве случаев он только наблюдает за действием этой механической системы.
von Rad (1972), pp. 62–63.
Притч 1:7.
Philo (1929), vol. 3, pp. 82–83.
Philo (1929), vol. 5, p. 343.
Притч 4:6.
Winston (1985), p. 16.
См. Tobin (1992); Runia (1990), pp. 65–67.
См. Winston (1985), p. 29.
Philo (1929), vol. 3, pp. 82–83, vol. 5, p. 343. И см. Philo (1929), vol. 8, p. 417: «Его собственное Слово [Логос], по которому, как по образу, был создан человеческий разум».
Burtt, ed. (1982), p. 37.
Philo (1929), vol. 4, pp. 317–319.
Ibid.
Ibid.
Philo (1929), vol. 5, pp. 59–60.
См. Runia (1988), p. 57. Руниа утверждает, что последнее «его» относится к Моисею, но согласно преобладающему мнению, речь идет о Боге. F. H. Colson в Philo (1929), vol. 5, p. 157, переводит «разум» как «сердце».
Philo (1929), vol. 1, p. 57. См. Winston (1985).
См. Goodenough (1986), p. 5.
Philo (1929), vol. 7, p. 477.
См. Goodenough (1986), p. 6.
Sandmel (1979), p. 97.
Philo (1929), vol. 3, p. 217.
Philo (1929), vol. 2, pp. 73–75.
Orlinsky (1974), p. 83.
Ibid.
Elvin (1986), p. 333. И см. вступление D. C. Lau к Конфуцию (1979), pp. 14–16. Обратите внимание: ren и jen — одно и то же слово в разных системах транслитерации.
Конфуций, «Лунь Юй», 12:22.
Elvin (1986), pp. 334–335.
Ibid., p. 334.
Ibid., p. 335.
Burtt, ed. (1982), p. 47 (из Сутта-нипаты).
Этот прагматизм распространяется на социальный уровень, поскольку вклад добродетели в освященную временем религиозную цель, порядок в обществе, указан недвусмысленно. В число проблем с ненавистью, как отмечено в буддийском отрывке вверху, входит «возбуждение вражды», дестабилизирующий эффект, упоминающийся в другом фрагменте, приписываемом Будде: «Если я лишу тебя жизни, тогда приверженцы твои лишат жизни меня, а мои приверженцы — тех, кто это сделал. Ненавистью не смягчить ненавидящих» (Burtt, ed., 1982, p. 42, из Маха-вагги). Мо Ди, отстаивая императив всеобщей любви, косвенным образом указывал на характерную для ненулевой суммы пользу мирного существования, утверждая, что никакая война не может быть явно выгодной человечеству (Elvin, 1986, pp. 334–335). См. Armstrong (2006), p. 270–272, подробно о прагматичном характере нравственной системы Мо. Вся система ценностей Конфуция, в том числе его акцент на человеколюбие, основана как раз на императиве поддержания общественного порядка.
Burtt, ed. (1982), pp. 53–54 (из Дхаммапады, глава 1).
Конфуций, «Лунь Юй», 4:2, 4:5. Однако Конфуций пренебрежительно относился (см. 12:20) к показному человеколюбию, демонстрируемому ради репутации.
Armstrong (2006) отмечает роль перемен в обществе, в том числе урбанизации, в развитии нравственно прогрессивной мысли в этот период. См. также Eisenstadt, ed. (1986).
См. Hodgson (1977), vol. 1, p. 111.
См. McNeill (1990), p. 13, и McNeill (1980), p. 34.
Наставление Аменемопа: см. http://pages.stern.nyu.edu/~wstarbuc/distrust.html
Притч 1:20–21; 8:2, 5, 8.
Ин 1:1; 1:14.
«Сын Божий»: см., например, Goodenough (1986), р. 102; Tobin (1992), pp. 350–351. О разных именах Логоса у Филона (от «тени бога» до «главы ангелов») см. Winston (1985), р. 16.
Подробное сравнение Евангелия от Иоанна и еврейской литературы мудрости см. Tobin (1992).
Ин 1:9; 1:4–5.
Например, в Гал 3:1 упоминается казнь на кресте, а его обычно датируют началом шестого десятилетия н. э.
Согласно многим источникам, обычай жертвоприношений Богу в иудаизме начал угасать повсеместно примерно в то же время, когда противостоящие этим жертвоприношениям силы объединились с последователями Иисуса. Некоторые прослеживают эту тенденцию до разрушения Второго Храма римлянами в начале восьмого десятилетия н. э.
Гал 3:28.
Здесь расхождение в том, считал ли «исторический Иисус» себя Мессией и делали ли это его ученики. (В самом раннем из евангелий Петр высказывает мнение, что Иисус — Мессия (Мк 8:29), а Иисус, хотя и не берет на себя подобных обязательств, незадолго до смерти говорит, что он Мессия (Мк 14:62). Полагаю, что и он, и некоторые из его последователей по меньшей мере активно соглашались с тем, что он в каком-то смысле слова может оказаться Мессией. По вопросу о том, считал ли он себя «Сыном человеческим», см. главу 13.
Например, 1 Цар 12:3, 5. Новое исправленное издание Библии, NRSV, содержит здесь и в сопоставимых отрывках слово «помазанник», но изначальное слово на древнееврейском звучало примерно как «мессия». См. de Jonge (де Йонге, 1992), с. 779.
Превосходное обобщение современных источников по вопросу о значении слова «мессия» в эпоху Иисуса и до нее, см. Dunn (2003), chapter 15, esp. pp. 617–622, 660–664. См. также de Jonge (1992).
Такие ожидания присутствуют, например, в Соломоновой Псалтири (особенно Пс 17), составленной за несколько десятилетий до рождения Иисуса. См. de Jonge (1992), p. 783.
Мк 15:32.
См. de Jonge (1992), pp. 778–779.
de Jonge (1992), pp. 782–783.
Dunn (2003), p. 619, и см. Horsley (1993), pp. 22–23.
Одно исключение из этого взгляда найдено в работе Израиля Кноля, который считает, что древнееврейская надпись на табличке конца I века до н. э. говорит о подобной мессии фигуре, которой ангел Гавриил повелел вернуться к жизни через три дня. Ее восстановленная строка гласит: «Через три дня живи — я, Гавриил, повелеваю тебе, князь князей, навоз каменистых трещин» (см. Knohl, 2008, приложение). Но другие исследователи считают некоторые из этих слов, особенно прочитанное им как «живи», неразборчивыми, и Кноль соглашается с тем, что его толкование, направленное в поддержку его ранних гипотез об ожидании страдающего мессии еще до времен Иисуса, в некоторых местах проблематично.
Ознакомительная версия.
