По мнению многих, церемония религиозного развода дает куда более сильное ощущение окончательности, чем гражданский развод. Одна разведенная женщина сказала мне: «Атмосфера суда и адвокатов холодна и формальна. Для меня «гет» стал своего рода поэтическим освобождением».
По еврейскому праву муж или жена, вступившие в брак по еврейскому закону, а затем оформившие лишь гражданский, а не религиозный развод, все равно считаются состоящими в браке. Женщина, вновь выходящая замуж, не получив «гет», считается прелюбодейкой, а ее дети от второго брака — незаконнорожденными; они могут вступать в брак только с другими незаконнорожденными (поскольку Тора разрешает полигамию, то если мужчина вступает во второй брак, не дав первой жене «гет», его проступок считается менее серьезным). Это единственный случай, когда Тора наказывает невинную сторону — детей за чужой грех (их родителей).
Положения еврейского права относительно прелюбодеяния столь строги, что религиозные евреи готовы на все, лишь бы правильно оформить «гет».
К несчастью, слишком многие мужчины пользуются желанием своих бывших жен получить «гет». У них обычно два мотива: или просто причинить боль женщине, отказывая в разводе, или шантажировать ее (особенно если жена из богатой семьи — тогда многие вымогают за «гет» деньги). Тогда положение женщины очень неприятное. Недавно в Нью-Йорке муж заявил бывшей жене, что не даст ей «гет», пока она не достигнет бездетного возраста. Группы евреев иногда пикетируют конторы и магазины мужчин, которые не давали женам «гет», и часто добиваются успеха. В Израиле религиозный суд может отправить мужа в тюрьму, если тот не дает «гет», хотя женские группы и жалуются, что суд редко прибегает к принуждению в подобных случаях.
Это давняя проблема. Восемь веков назад Рамбам постановил, что упорствующего мужа следует пороть до тех пор, пока он не скажет: «Я хочу дать «гет» («Мишнэ-Тора», Законы о разводе, 2:20). Если муж отказывается, Рамбам считает, что его нужно пороть до смерти. Тогда женщина может вторично выйти замуж как вдова. Следует помнить, что евреи смотрят на мужа, отказывающегося дать «гет», так же, как американцы на тех, кто насилует малолетних.
Реформистский иудаизм обходит эту проблему, не считая «гет» необходимым и полагая, что библейское требование написать письмо о разводе выполняется постановлением гражданского суда. Эта точка зрения отвергается и консерваторами и ортодоксами: раввины обоих течений не совершат новый брак до тех пор, пока мужчина или женщина не получат гет.
Консервативный иудаизм преодолевает проблему отказа от «гета» тем, что включает в «ктубу» (см.) положение, позволяющее раввину требовать «гет».
Все больше ортодоксов советуют подписывать лишь такой брачный договор, где муж соглашается дать «гет» в случае гражданского развода. В штате Нью-Йорк такие соглашения имеют силу закона, так что суд может поставить «гет» условием расторжения данного брака. Недовольство многих подобным вмешательством светского суда в чисто религиозные вопросы лицемерно. Например, если владелец ресторана подписывает договор о кашерном банкете, а затем подает в качестве главного блюда поросенка, он может преследоваться по суду за нарушение контракта; так и муж может преследоваться за нарушение брачного договора.
Впрочем, у многих есть и сомнения: действителен ли «гет», данный по принуждению? Если брачный договор заверен светским органом, а муж передумал и заявляет, что дает «гет» под давлением гражданского суда, то неизвестно, законен ли такой «гет» с религиозной точки зрения.
Женщина, не получившая «гет», обычно именуется агуна — «безмужняя жена», примерно то же, что по-русски звучит как «соломенная вдова».
Глава 325
Новообращенный / Гер
Нередко полагают, что иудаизм не заинтересован в новообращенных. В действительности древний иудаизм активно искал новых членов. Видный мудрец времен Талмуда Эльазар бен Пдат (III в.) говорил, что Б-r послал евреев на чужбину, чтобы они обращали людей в иудаизм (Псахим, 87а). Немало случаев обращения в иудаизм отмечено в I в. еврейским историком Иосифом Флавием (см.). Из его трудов видно, что женщины были более склонны обращаться в иудаизм (возможно, потому, что им не требовалась болезненная процедура обрезания). Примерно в то же время Новый Завет упоминает фарисеев, обходящих «море и сушу, дабы обратить хотя (бы) одного» (Матфей, 23:15).
Удары, нанесенные римлянами в I–II вв. (см. «Великое восстание» и «Восстание Бар-Кохбы»), и распространение христианства в Римской империи сократили число обращающихся в иудаизм. Впрочем, если вскоре после христианизации Римской империи в IV в. обращение в иудаизм было объявлено тяжелым преступлением, то очевидно, что такие обращения продолжались. Католическая церковь неоднократно угрожала смертной казнью обращенным в иудаизм, — значит, такие случаи имели место. Мусульманские религиозные лидеры также считали обращение в иудаизм тяжким грехом.
Несмотря на преследования, обязательство евреев открывать веру своих отцов продолжало исполняться. В XIII в. французский раби Моше из Куси, автор юридического кодекса «Великая книга заповедей» писал, что еврей должен быть особенно щепетильным в делах с неевреем, ибо если еврей обманет нееврея, тот никогда не перейдет в иудаизм.
Тем не менее уже к концу средневековья евреи активно выступали против обращения: опасность и для обращенных, и для принимавшей их общины была слишком велика. В XVI в. видный знаток Талмуда раби Шломо Луриа писал: «При нынешних обстоятельствах… если еврей поощряет прозелитизм, он становится мятежником против правительства, достойным смертной казни… Поэтому я предостерегаю всех против таких действий, запрещенных законом государства, чтобы не подвергать риску жизнь». В середине XVIII в. обратившийся в иудаизм граф Валентин Потоцкий был сожжен в Вильно (см. «Кидуш Гашем»).
Сегодня обращение в иудаизм обычно происходит вследствие желания неевреев вступить в брак с евреями. Хотя это не идеальный повод для обращения, оно разрешено, если проводящий обращение раввин уверен, что новообращенный будет искренним иудеем (см. «Цицит»).
Во время обращения мужчины и женщины погружаются в ритуальный бассейн миквэ (см.). Мужчины должны также совершить обрезание. В США, где многие неевреи также обрезаются в младенчестве, у новообращенных берут символическую каплю крови с полового органа. Обращенные также заявляют о своей готовности соблюдать еврейские законы.
Последнее требование стало яблоком раздора между ортодоксами и неортодоксами. Многие ортодоксальные раввины считают возможным обращать лишь тех, кто готов стать полностью правоверным евреем. Обращать других, считают они, значит делать плохую услугу обращаемому: ведь лучше оставаться праведным неевреем, чем становиться неправедным евреем.
Консерваторы, реформисты и некоторые ортодоксальные раввины обращают без обязательства полностью соблюдать еврейские законы. Но консерваторы при этом требуют от мужчин совершить обрезание и погружение в воды миквэ, а реформисты не выдвигают формальных ритуальных требований (некоторые реформисты, впрочем, также настаивают на миквэ и обрезании). Как правило, раввины всех направлений требуют от обращаемых пройти курс изучения иудаизма.
Обращенный на иврите — гер (мн. число герим). В США ежегодно обращаются в иудаизм от 5 до 10 тысяч человек.
Цитаты об обращении:
«Если мужчина хочет обратиться в иудаизм, но говорит: «Я слишком стар для этого», скажите ему об Аврааме, который заключил завет с Б-гом в возрасте 99 лет»
(Мидраш Танхума, Лех леха, 24).
«Сказал Реш Лакиш: обращенный дороже еврея, который стоял перед Синаем. Почему? Потому что если бы они (евреи) не видели бури и сотрясения гор и звуков трубы, они бы не приняли Торы. Но этот, который не видел этих вещей, пришел, и передал себя Б-гу, и снискал себе царствие небесное. Есть ли кто дороже его?»
(Мидраш Танхума, Лех леха, 6).
Глава 326
Похоронные общества / Хевра Кадиша
После смерти еврея его тело готовит к погребению погребальное X Хобщество — «Хевра кадиша» (по-арамейски «Святое общество»). Этот процесс включает ритуальное омовение тела (мужчины — мужчинами, а женщины — женщинами). Еврейская традиция считает участие в «Хевра кадиша» большой заслугой потому, что многие от этого уклоняются. Хотя знают о таких обществах мало евреев (особенно в неортодоксальных общинах), они существуют практически везде. Для членов «Хевра кадиша» традиционно поститься 7 адара (день смерти Моше), чтобы искупить непочтение, которое они случайно могли нанести телу. В ночь после поста они устраивают веселый банкет, отмечая свою почетную роль в жизни евреев.
