Не чужда Земун и стихия огня, поэтому на вершине холма, где и располагается собственно капище, разводится специальный костер, пламя от которого уносит в небо сжигаемые жертвы — специальные деревянные фигурки горностая, воробья и рыбы. Считается, что, став огнем и дымом, эти фигурки превращаются в настоящих животных, которые будут сопровождать Земун в ее явлениях людям.
Кроме этого, капище обычно украшается многоцветными ленточками, призванными привлечь внимание самой богини, так любящей менять свой окрас, к осуществляемому ритуалу. Ленты закрепляются на заранее подготовленных деревянных подставках в виде очищенных от коры веточек; веточки втыкаются в землю, тем самым привлекая к обряду и четвертую стихию — стихию земли, связь с которой у Земун не вызывает сомнений. Капище считается готовым к ритуалу, когда сложены дрова для будущего костра, когда из озера принесена бадья воды и поставлена рядом, когда в землю воткнуты очищенные от коры веточки и украшены разноцветными лентами, когда приготовлены деревянные фигурки горностая, воробья и рыбы.
Однотипный ритуал осуществляется не реже четырех раз в год — в середине каждого из сезонов. Цель обряда — привлечь внимание богини-коровы Земун ко всем тем, кто находится в пути, хранить странников от всякой напасти, от беды, от печали. Особенно важно то, что именно благодаря вниманию Земун путешественник будет помнить о родном доме, о близких людях, которые ждут его на Родине, но в то же время не будет странник чрезмерно грустить о родне своей, им покинутой, не будет предаваться безоглядной печали. Все, кто в пути, нуждаются в помощи Земун. Ведет обряд непременно женщина, ибо Земун выступает в славянском пантеоне как носительница природы женской — природы рождающей и хранящей. Ведущая ритуала должна сама возжечь костер и произнести целиком специальные слова, направленные на Земун во всех ее ипостасях и на животных, сопровождающих богиню-корову на суше и на море. Как только огонь разгорелся, как только все участники ритуала встали в кружок, женщина, ведущая обряд, произносить священный текст:
Величайшая и царствующая в мире мать Земун! Будь к нам милостива и не оставь стараниями своими нас — верных твоих слуг и рабов. Храни в путешествии близких наших и нас самих, указывай путь верный в лесу, во степи и на море-океане! Возвращай нас и наших близких домой целыми и невредимыми! А если случиться заблудится, то будь к нам добра — указывай дорогу днем и ночью, в жару и в холод, в дождь и в метель. Храни нас в странствии, добрая Земун, и не держи зла на нас и на наши прегрешения! будь великодушна, если невзначай кто из близких наших либо мы сами нанесем тебе обиду невольную! Мы помним тебя и верим в тебя!
Радостью делимся с тобой и печалью. Поклоняемся ради благодати твоей земле, воде огню, и воздуху. Земля пусть держит крепко, вода пусть насыщает жизнью, огонь пусть согревает и освещает, воздух пусть радость бытия приносит. Пусть в счастье пребудут и горностай седой, и воробей золотой, и рыба синяя. Пусть обитатель земли, обитатель воздуха и обитатель воды сольются в единстве подлинного огня для обретения истинной души в истинном же облике своем за пределами мысли и чувства! Будь же, великая богиня Земун, к нам добра и милостива и не оставь нас в благодати и радости своей!
После того как эти слова произнесены, женщина должна предать огню фигурки горностая, воробья и рыбы — это будет обряд жертвоприношения.
В давние временя обряд жертвоприношения предполагал за собой сожжение настоящих, живых горностая, воробья и рыбы. Позднее ограничились бросанием в огонь горностаевой шкурки, воробьиных перьев и рыбьей чешуи. В наши же дни животных и их части успешно заменили на символические фигурки из дерева.
Как ясно уже из заклинательных слов, звучащих на обряде, каждое из этих тотемных животных Земун соотносится с определенной стихией: седой горностай соотносится с землей, золотой воробей с воздухом, а большая синяя рыба с водой. Значение этих стихий для обряда в честь Земун очень велико. Тем более, что все три фигурки должны в итоге быть взяты четвертой стихией — огнем, которая только и способна сделать фигурки живыми и подлинными. Три фигурки связываются между собой лентой, взятой с одной из капищных деревянных подпорок, и кладутся в огонь. Если огонь быстро охватит связку фигурок, то это означает, что Земун приняла жертву. Фигурки прогорят, тогда можно смело брать ведро с озерной водой и заливать огонь костра, что будет означать слияние всех стихий и завершение ритуала в честь богини-коровы Земун. В некоторых областях принято так же брать землю от костровища с капища Земун, складывать ее в маленький мешочек и брать с собой в странствие.
Имя моё — Земун, что означает Мать Мира. Я — жена Рода и мать Велеса, а значит это, что все люди, где бы и когда они ни жили, все они — дети мои. И я как мать всех их храню и берегу. Сын мой Белее бережет людей, пока те дома, я же вместе с помощниками моими всегда сопровождаю странников в пути, не даю в обиду тех, кто сейчас в дороге. И я же, великая корова Земун, помогаю путникам не забывать Родину свою, не забывать семью, помнить о близких и о доме родном. А еще помогаю сделать так, чтобы печаль не переполнила сердце, не стала обузой в дороге дальней. Я добра к людям и всюду, где бы вы ни находились, стараюсь быть вам помощницей.
Но могу я быть и сердитой богиней — сердитой к тем, кто меняе не уважает и не
почитает, к тем, кто жертвы мне не приносит. На таких людей я просто не обращаю внимания. И до поры до времени живут они себе и живут, но вот пойдут раз куда в дорогу, так пусть на помощь мою даже и не надеются — пусть заблудятся в лесу, в степи, на море, не укажу им путь-дорогу, в страдании и неведении оставлю их, а сердца переполню такой томительной тоской, что навсегда запомнится. Потому будьте уважительны ко мне, люди!
Как-то так случилось, что в XX веке корова Земун являлась людям не так часто, как это бывало прежде, но зато, как только начался век XXI, так тут же явления Земун участились. Особенно часто приходит богиня-корова к детям, которые по лету заходят далеко в лес, теряют дорогу и горько от этого плачут. Тогда-то и приходит корова Земун во всем великолепии своём. Бояться её, конечно, не надо, а просто надо пойти вслед за коровой по тому пути, который она укажет. И все тогда будет хорошо!
Так, например, в 2005 году в Тульской области случилась история, о которой потом долго судачили. Дети в конце августа пошли по грибы — сами, без родителей. Пошли да и заблудились. День уже клонился к вечеру, когда стало ясно, что дорогу домой не найти. Их было трое — два мальчика и девочка. И так бы им верно и пришлось бы ночевать в лесу, надеясь на то, что взрослые их найдут, если бы только девочка не была внучкой женщины, традиционно ведущей обряд в честь Земун. В сумерках увидели дети корову — ярко-рыжую. Мальчишки испугались и стали реветь, а девочка вспомнила рассказы бабушки о Земун и поняла, что это за корова перед ними явилась в лесу. Успокоила она мальчишек, взяла их за руки и повела туда, куда пошла корова, на спине которой гордо восседал седой горностай, а левый рог, как и должно было быть летом, был длиннее правого. Вскоре вернулись дети в свою деревню и вместе со взрослыми возблагодарили богиню-корову Земун.
Имя, происхождение, специализация
Квасура — один из самых жизнерадостных богов, покровитель радости, веселья и хмеля.
Издавна Квасура был частым гостем на пирах, на праздниках разного рода, где не брезговали хмельными напитками. Приходил Квасура не с самого начала, а только тогда, когда гости уже изрядно выпивали и начинали веселиться и радоваться жизни. Как раз тогда важен был приход Квасуры, когда веселье могло вдруг после вновь выпитого обернуться злобой, когда дружба от первых чарок вдруг превращалась в ненависть, когда любезный разговор становился сердитой ссорой, готовой перерасти в драку… Но приходил Квасура, и сразу же веселье, дружба и радостный разговор возобновлялись вновь, потому что там, где Квасура — там всегда царит радость, пусть и хмельная. Правда, Квасуре в какой-то момент делалось грустно и тогда он покидал пирующих, а стоило этому случиться, как все выпитое оборачивалось злобой и ненавистью. Ну а особенно плохо было всем на утро после пира. Видя все это, перестал Квасура посещать пиры и застолья, решив, что все равно особой радости пирующим его визиты не дают, а стал, напротив, являться к тем, кто находится уже в состоянии грусти после радостного вечера. Думал Квасура, что сможет радость вернуть, угощая своими напитками грустящего и скорбящего, но выходило, напротив, еще печальнее: в какой-то момент казалось, что радость вернулась, но потом выяснялось, что это всего лишь иллюзия. И только. Совсем опечалился Квасура, решив, что и вовсе пришла пора ему уходить на покой и больше не дарить радость своими напитками людям. Однако когда Квасура отвернулся от людей, то привело это и вовсе к полному скорби и печали времени. Не стало напитков — люди совсем загрустили. Что было делать Квасуре? Решил он вновь людей напитками снабжать, но помогать тем, кто хочет такой помощи — помогать не злоупотреблять напитками, дарующими радость, потому что злоупотребление приводит к горю, к ненависти, к ссорам, к хвори, к несчастьям. И теперь является Квасура, когда видит, что почитающий его хороший человек начинает превышать надлежащую меру: остановить его, дать соблюсти меру, сохранить радость — вот все то, что делает Квасура, являясь людям в наши дни.
