Эту первую информацию мы получаем не из свидетельств современников, а из Деяний апостолов авторства евангелиста Луки, которые, по оценкам, были написаны лишь примерно через двадцать лет после смерти Павла. Человека, которого в вопросах веры больше всего интересуют наиболее исторически достоверные факты, это положение вещей определенно разочарует. Может ли сообщение, которое, помимо всего прочего, начинается с подробного описания физического вознесения рабби Иисуса, вообще иметь право на то, чтобы считаться достоверным историческим источником? Любая критика письменного документа должна начинаться с вопроса об его авторстве. Это, в применении к Деяниям апостолов, означает: они не были написаны ни самим Павлом, ни продиктованы им, не были написаны свидетелем-современником, даже не кем-то из людей, сопровождавших Павла в его апостольских путешествиях. В связи с этим неизбежно возникают и серьезные сомнения в достоверности информации Луки. Достаточно назвать некоторые из этих сомнительных моментов: обращение близ Дамаска, невероятные происшествия, которые тогда могли называться только чудом: быстрые излечения больных, освобождение из темницы с помощью ангела, спасение от поедания львами на римской арене, спасение после многодневного кораблекрушения и многое другое. Достоверность деяний апостолов в целом вызывает критику и вследствие того, что ни одно имя из упомянутых в них не появляется больше нигде в Новом Завете. (То же самое касается и имен в посланиях Павла.)
Также нет никаких свидетелей и самого знаменательного события в Деяниях апостолов, личной встречи и беседы Павла с Иисусом, на котором Павел строил свою христологию, и которое не одна только римско-католическая церковь считает святым. Непосредственно к этому относится также сомнение в подлинности данного ему поручения учить и обращать язычников, что могло быть только личной выдумкой Павла, так как подобным поручением Иисус противоречил бы самому себе. Остается лишь один факт, чрезвычайно знаменательный с точки зрения мировой истории, что Савл/Павел своим личным решением превратился из жестокого преследователя «поклонявшихся Иисусу иудео-христиан» в фанатичного сторонника и миссионера своей собственной христологии.
Из Деяний апостолов мы дальше узнаем, что Павел после своего выздоровления немедленно отправился в Иерусалим, чтобы по религиозным причинам встретиться там с главами тамошней общины иудео-христиан, Петром и Яковом, и там сразу начались жестокие споры, которые привели в дальнейшем к полному разрыву. Причиной было новое понимание Павлом понятия мессии. А именно: Павла вообще не интересовало (религиозное) учение и деятельность рабби Иисуса, а исключительно и только распятие и воскресение Иисуса как «мессии».
Длившиеся примерно десять лет конфликты закончились «апостольским собором» в 48 году н.э. и расколом на «иудео-христиан» и «язычников-христиан». С тех пор Яков, физический брат Иисуса, Петр и другие и дальше проповедовали «Иисуса-мессию» евреям в Палестине, а Савл/Павел проповедовал евреям и неевреям своего собственного «Христа» в прочем известном тогда мире. Приверженцев Христа в понимании учения Павла по-гречески теперь называли «christianoi» – «христиане», и так они называются и сегодня. В послании к воинственной горской народности галатам мы читаем, что Савл/Павел после получения своего «Откровения» не сразу направился в Иерусалим, а якобы на три года (!) уехал в Аравию. И какая информация теперь должна считаться исторически правдивой: написанная его собственной рукой или поведанная всей тогдашней мировой общественности евангелистом Лукой приблизительно через сорок лет? Какова степень достоверности, зададим мы себе следующий вопрос, у записанных слов и действий первого христианского миссионера и «теолога», если он утверждает, будто бы свои фарисейские познания он получил от одного из самых знаменитых ученых-книжников того времени (Гамалиила), но во всей антично-еврейской литературе нигде нет ни слова о мятежном «ученике Гамалиила»?
Другое сомнение касается утверждения в Деяниях апостолов, что Павел якобы был уполномочен арестовывать «иудео-христиан». По этому поводу еврейский религиозный философ Пинхас Лапид говорил, что у Павла не могло быть никаких прав на преследование «иудео-христиан», хотя бы потому, что Дамаск в то время не подлежал юрисдикции еврейского центрального управления, т.н. Синедриона. И, наконец, следует спросить: Почему автор Деяний апостолов замалчивает все послания Павла? Может быть, он их не знал? Или он не упомянул их по определенной причине? Или этих тринадцати посланий вообще не было, и они происходили от совсем другого автора, который написал их намного позже?
Вместо того чтобы подвергать дальнейшей негативной критике отдельные места в тексте Деяний апостолов, лучше процитируем лютеранского теолога Германа Детеринга: «Деяния апостолов, как уже давно известно богословским кругам, во многих отношениях соответствуют в большей степени чудесному фантастическому роману чем историческому описанию, даже если их автор в предисловии принимает на себя вид историка и следует традициям античных историков в своем произведении. При отображении личности и деятельности апостола там чудесно и неразличимо смешиваются земное и небесное, историческое и легендарное».
Если сравнить Деяния апостолов с посланиями апостола Павла, то нельзя не заметить, что в них присутствуют очень существенные различия в подборе слов, манере выражения, стиле, и богословских высказываниях. Прежде всего, ввиду многочисленных противоречий в содержании возникает впечатление, как будто бы речь идет о двух различных Павлах. Интересующийся объективностью читатель посланий с удивлением заметит, во всяком случае, как хвастливо и заносчиво иногда автор изображает самого себя, что столь плохо «вписывается» в привычный образ христианского апостола, как он хвастается своими фантастическими действиями, рекомендует подражать своему образу жизни без обычной христианской скромности, самыми злыми и грубыми словами ругает отдельные христианские общины, выдвигает совершенно различные с богословской точки зрения тезисы, и даже утверждает, что он якобы избежал растерзания львами на римской арене. Сверх того, не только сомневающийся христианин задался бы вопросом, как все же обстоит дело с подлинностью знаменитого послания к римлянам, если его автор незадолго до своего посещения Рима пишет одно из самых длинных писем во всей античной литературе, хотя знает, что ему скоро представится случай лично встретиться в Риме с «христианской общиной», и он пишет это письмо даже с ретроспективным взглядом на разрушение Иерусалима в 70 году, тогда как он сам к моменту этого разрушения уже десять лет как должен был бы быть мертв! Также хотелось бы спросить: Как в этот временной отрезок «вписывается» изгнание из Рима евреев и «христиан» императором Клавдием в 49 году н.э.?
Наконец, следует задать еще один вопрос: Почему ранне-христианская литература на протяжении более одного столетия молчит не только о претензиях Павла на божественный авторитет, но также и обо всей его апостольской деятельности? Даже у таких знаменитых античных авторов как Плутарх (умер в 120 году), Павсаний (умер прибл. в 190 году), Авл Геллий (умер прибл. в 170 году) и Лукиан (умер в 180 году) нет ни слова о «народном апостоле Савле/Павле». Решение загадки таково: все тринадцать посланий – фальшивки, написанные только в середине второго века от Рождества Христова. Теперь это единственная подтвержденная фактами историческая правда. Уже упоминавшегося теолога Германа Детеринга следует поблагодарить за то, что он в своей книге «Фальшивый Павел» привел и обработал неопровержимые документы. С убедительной логикой и научной точностью он подтверждает, что тот же Маркион, которого «римско-католическая христианская община» отлучила от церкви в 144 году, и он после этого основал собственную церковь, которая продержалась до шестого века нашей эры, прежде всего, в восточном Средиземноморье, с вероятностью, граничащей с полной достоверностью, как раз и был автором якобы написанных Савлом/Павлом писем. Разоблачение посланий Павла как подлога имеет в этом отношении еще одно значение, так как вследствие этого разоблачения самый поздний «святой документ» из двадцати семи отдельных письменных сочинений Нового Завета теряет право на непосредственное или косвенное апостольское авторство. Ведь речь идет, все же, о том же апостольском авторстве, которое первоначально было основной предпосылкой для их включения в письменный канон Нового Завета.
