1283
Кальвин, который, однако, был знаком только с более длинным, искаженным и бесполезным вариантом посланий Игнатия, называет их отвратительным мусором (Inst. I. 1, с. 13, §29); доктор У. Д. Киллен, который должен был разбираться в этом лучше, из сильных антипрелатистских чувств говорит об Игнатии, даже на основании короткого сирийского варианта, как об «антиевангельском формалисте, инфантильном хвастуне, мистике–мечтателе и безумном фанатике» (Ancient Churchy 1859, p. 414). Неандер ведет себя гораздо умереннее, но не может представить себе, чтобы у мученика, жившего так близко к апостольскому веку, не было более важных мыслей для передачи другим верующим, чем «эти слова про послушание епископам» (Ch. H. I. 192, note, Bost. ed.). Баур и тюбингенские критики отвергают все произведения Игнатия как подделку. Рот, с другой стороны, говорит о благоприятном впечатлении, которое производит на него энтузиазм мученичества, отраженный в посланиях, а Цан (ортодоксальный лютеранин) считает послания Игнатия в более кратком греческом варианте достойными сравнения с посланиями Павла (р. 400).
И тем более не апостолом Петром, которого предположительно считают первым римским папой и который, наоборот, откровенно протестует против иерархических тенденций грядущих времен, 1 Пет. 5:1–4.
Гения, индивидуальности характера. — Прим. изд.
Самое возвышенное выражение. — Прим. изд.
По поводу изменения даты со 166 или 167 на 155 или 156 г. вследствие исследований Уаддингтона см. §19.
Евсевий, H. Ε. V. 20.
Adv. Haer. III. 3, §4.
2 Ин. 1:10.
Гл. 7.
См. 1 Ин. 4:3.
См. 1 Пет. 4:17.
Мф. 6:13.
Мф. 26:41.
Adv. Haer. III. 3, §4. См. Евсевий, Я. Е. III. 26, и Иероним, De Vir. ill., с. 1 7.
Для того чтобы сомневаться в его полноте, также нет веских причин. Это делал Даллей, а в более позднее время — Бунсен, Ритчль (во втором издании его Enstehung der altlath. Kirche, p. 584–600), Ренан (Journal des savants, 1874, и, менее уверенно, в L'église ehret., 1879, p. 442 sqq.), а также автор Supernatural Religion (I. 274–278). Но подлинность и целостность послания умело отстаивали Цан (1873) и Лайтфут («Contemp. Rev.», Feb. 1875, p. 838–852). Свидетельство Иринея, который был с ним знаком (Adv. Haer. III. 3, §4), очень важно. Ренан в первую очередь настаивает на отсутствии оригинала и делает упор на этом факте.
Гл. 2.
Έπιστολάς, вероятно, следует понимать в том же смысле, что и латинское literae, то есть как указывающее на одно послание.
Гал. 4:26.
προαγούσης.
Гл. 3.
Χάριτι έστε σεσωσμένοι ούκ έξ έργων, άλλα θελήματι θεού, δια Ιησού Χριστού, см. Εφ. 2:8,9.
Функ (I. 573 sq.) насчитывает только 6 цитат из ВЗ, но 68 ссылок на отрывки из Матфея (8), Марка (1), Луки (1), Деяний (4), Римлянам, Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Фессалоникийцам, 1 и 2 Тимофею, Иакова (1), 1 Петра (10), 2 Петра (1?), 1 и 2 Иоанна. См. также труды о каноне НЗ.
Предлагались самые разные варианты исправления περιστερά в гл. 16; например, έπ' άριστερςΐ, a sinistra; или περί στέρνα, или περίπτερα αίματος (scintillarum instar sanguinis), или περί στύρακα (circa hastile, вокруг костра). См. Hefele: Patr. Ap., p. 288 (4th ed.), note 4; Funk (5th ed.), 299. Функ читает это место περί στύρακα, что похоже на правду. См. также издание Гебхардта и Гарнака.
Кейм (1873) и Липсиус (1876) отвергают «Мученичество» в целом. Штейц (1861), Цан (1876) и Функ (Prot. XCVII) — последние две главы, как добавленные позже. Дональдсон (р. 198 sqq.) полагает, что в нем есть несколько вставок, делающих его недостоверным с исторической точки зрения, но считает его превосходящим более поздние мартирологи благодаря великой простоте и достоверности большей части повествования, особенно об обстоятельствах бегства и пленения Поликарпа.
ούχ ώς διδάσκαλος, άλλ' ώς εις έξ υμών, гл. 1; см. также 4: πολλςι θέλων γράφειν, ούχ ώς διδάσκαλος.
В Синайском кодексе отсутствует «аминь» и добавляется: Επιστολή Βαρνάβα.
Последние главы взяты либо из «Дидахе», либо из еще более древнего произведения, Duae Viae vel Judicium Petri, которое, возможно, было общим источником для обоих трудов. См. мой труд о Didache, р. 227 sqq., 305, 309, 312 sq., 317.
Гл. 2: ό καινός νόμος τού Κυρίου ημών Ι. Χ., άνευ (άτερ) ζυγού ανάγκης ών.
Гл. 4: συνετρίβη αυτών ή διαθήκη, ϊνα ή τού ήγαπημένου Ιησού έγκατασφραγισθή είς τήν καρδίαν ημών έν έλπίδι της πίστεως αυτού.
Гл. 4, в конце: προσέχωμεν μήποτε, ώςγέγραπται, πολλοί κλητοί, ολίγοι δέ εκλεκτοί εύρεθώμεν. Из Мф. 22:14. Пока четвертая глава этого послания была известна нам только в латинском переводе, доктор Криднер и другие критики подозревали, что слова «sicut scriptum est» представляют собой более позднюю вставку. Гильгенфельд (1853) предполагал, что в оригинале было просто καθώς φησιν, и Дрессель в первом издании своих Apostolic Fathers (1857) замечает in loc: «Voces 'sicut scriptum est' glossam olent». Но после обнаружения греческого оригинала в Синайском кодексе проблема была решена, а Константинопольский кодекс подтвердил это решение. Попытка Штрауса и других скептиков отнести эту цитату к апокрифической четвертой книге Ездры, вероятно, написанной обращенным в христианство иудеем после разрушения Иерусалима и содержащей слова: «Много рожденных, но немногие будут спасены», стоит упоминания только как пример упрямства и нежелания расставаться с предубеждениями.
Функ (I. 364–366) находит девять цитат из Бытия, тринадцать — из Исхода, шесть — из Второзакония, четырнадцать — из Псалтири, двадцать шесть — из Исайи, и т.д., а также одну — из 4 Ездры и четыре из Еноха. См. также список в Anger, Synopsis Evang. (1852), Gebh. and Harn., 217–230.
См. Деян. 1:23; 4:37; 9:26 и сл.; Деян. 11:22,30; 14:2,14; 15:2 и сл. Климент Александрийский цитирует это послание семь раз (четыре раза — с упоминанием имени Варнавы) в своих Stromata; его ученик Ориген — три или четыре раза (Contra Cels. I. 63; De Princ. III. 2; Ad Rom. I. 24). Тертуллиан не упоминает об этом послании, но, похоже, был знаком с ним (см. Adv. Marc. III. 7; Adv. Jud. 14); он считает Варнаву автором Послания к евреям (De Pudic, с. 20). Гефеле и Функ находят вполне вероятные аллюзии на него у Иринея, Иустина Мученика, Игнатия и Ермы; но это не установлено точно. О жизни и трудах Варнавы см. Hefele and Braunsberger (p. 1–135).
Евсевий в Η. Ε. III. 25 упоминает его среди «неподлинных» книг (έν τοΐς νόθοις… ή φερομένη Βαρνάβα επιστολή), но буквально сразу же, в VI. 14, — среди «сомнительных» (αντιλεγόμενα); Иероним (De Vir. ill., с. 6) пишет о нем: «inter apocryphas scripturas».
Voss, Dupin, Gallandi, Cave, Pearson, Lardner, Henke, Rördam, Schneckenburger, Franke, Gieseler, Credner, Bleek (раньше), De Wette, Möhler, Alzog, Sprinzl («подлинное, но не богодухновенное»), Sharpe. Гипотеза об интерполяции, выдвинутая Шенкелем (1837) и Хейдеке (1874), недопустима; книга должна быть принята или отвергнута вся целиком.
Так считают Ussher, Daillé, Cotelier, Tillemont, Mosheim, Neander, Ullmann, Baur, Hilgenfeld, Hefele, Döllinger, Kayser, Donaldson, Westcott, Müller, Wieseler, Weizsäcker, Braunsberger, Harnack, Funk. Гефеле приводит восемь доказательств его подлинности; но пять из них совершенно непоследовательны. См. Milligan, I.c., где эти доводы внимательно рассматриваются и делается вывод, что подлинность послания более вероятна, чем сегодня обычно считается.
Или «грешниках превыше всякого греха», υπέρ πασαν άμαρτίαν άνομωτέρους, homines omni peccato iniquiores, c. 5. Павел мог называть себя, с искренним смирением, «первым из грешников» (1 Тим. 1:15), имея в виду свое бывшее положение гонителя христиан, но, конечно же, он не стал бы называть так всех апостолов, и это было бы неверным по отношению к ним, за исключением Иуды.
Его обвиняют в нескольких серьезных ошибках в том, что касается фактов иудейской истории и богослужения, которые вряд ли совершил бы левит Варнава. См. гл. 7, 8, 9, 10, 15. Но этот аргумент опровергается Браунсбергером (р. 253 sqq.), показывающим, что в этих главах послания приводится интересная археологическая информация, — хотя он и отрицает его подлинность.
