Иннокентий III был опекуном Фридриха II, возведенного в 1212 году на императорский престол. Воспитанник папы стал со временем злейшим врагом папства. Фридрих поражал современников остротой ума и свободомыслием, его называли «чудом мира и изумительным творцом нового». Императору приписывали авторство не существовавшей на самом деле книги «О трех обманщиках», приписываемой то одному, то другому врагу католичества. В книге якобы шла речь о Моисее, Христе и Магомете, которые и назывались тремя обманщиками.
Следующий после Иннокентия Папа Гонорий III поначалу не имел разногласий с Фридрихом, но впоследствии их отношения обострились. Император отказался отправиться в пропагандировавшийся церковью Крестовый поход.
В 1227 году папой стал Григорий IX, считавший Крестовые походы делом первостепенной важности. Фридрих продолжал уклоняться от участия в крестоносном движении, его больше интересовала европейская политика. За это он был отлучен от церкви. Еще больше папу разгневало то, что император, будучи преданным анафеме, возглавил войско крестоносцев. Более того, отлученный император совершил вообще немыслимое: он не стал воевать с неверными, а занял Иерусалим в результате мирных переговоров. Хотя папа был крайне недоволен, успех Фридриха был очевиден и император получил корону Иерусалимского королевства.
Ожесточенная борьба императора с папством продолжалась и после смерти Григория IX. Иннокентий IV даже объявил Крестовый поход против Фридриха. Император написал заметки, предостерегающие против чрезмерного усиления церковной власти, но в то время такие идеи не нашли должного отклика.
Фридрих потерпел поражение в своей борьбе с папством потому, что оттолкнул от себя возможных союзников. Император преследовал еретиков, которые в противном случае могли бы оказать ему поддержку, пытался установить свою власть над свободными городами, в результате чего они оказывались вынужденными действовать заодно с папой.
Недовольство духовенством и папством возрастало, что приводило к появлению различных еретических сект. Огромное влияние приобрели катары или альбигойцы, завоевавшие наиболее прочные позиции на юге Франции. Учение катаров зародилось в Азии и проникло в Европу через Балканы.
Распространению альбигойской ереси способствовало разочарование в крестоносном движении, но еще больше — возмущение безнравственностью и алчностью служителей церкви. Сама церковь была раздираема распрями между нищенствующими монашескими орденами и орденами старого типа (подробнее об этом будет рассказано в третьей главе), причем и те и другие успели к тому времени лишиться ореола святости.
Все книги катаров сгорели в кострах инквизиции, поэтому невозможно точно восстановить проповедовавшееся ими учение. По косвенным данным можно заключить, что альбигойцы, как и гностики, считали ветхозаветного Иегову отрицательным Богом, единственная заслуга которого была в сотворении мира. Истинным Богом, по мнению катаров, был Бог Нового Завета. Материя в их учении считалась порождением зла. Кроме того, они отрицали догмат о воскрешении тел в Судный день.
Движение альбигойцев было потоплено в крови, но кризис католицизма остановить было уже невозможно. Папы, также ценой пролитой крови, доказали превосходство своей власти над императорской, но у них появились новые сильные противники в лице монархов Англии и Франции. В XIV веке понтифик часто оказывался марионеткой французского короля.
Против папства выступали также города, бывшие цитаделями свободомыслия. В сильных и богатых итальянских городах появились первые зачатки Возрождения. Торговый люд богател, в среде мирян появлялось все больше образованных людей, сведущих в праве, медицине и прочих науках, что раньше являлось монополией монашества и духовенства.
Политика папства, направленная на увеличение доходов Римской курии всеми возможными способами, не могла удовлетворять торговые города и монархов, научившихся видеть собственную выгоду. К тому же официальная церковь вызывала нарекания со стороны истинно религиозных и благочестивых людей. Лишенная морального авторитета, католическая церковь представлялась многим фискальным органом, на не слишком законных основаниях запускающим руку в казну европейских государств.
В XIV веке папство оказалось фактически зависимым от французских монархов. Франция свободно диктовала церкви свои условия. Ярким примером этому может служить дело тамплиеров, когда по требованию короля Филиппа Красивого инквизиция сфабриковала обвинения против храмовников. Папа полностью поддержал расправу над орденом, до этого служившим апостольскому престолу верой и правдой.
Неудачи в Столетней войне между Англией и Францией пошатнули французскую монархию. После этого стало очевидным, что церковная власть не может больше подчиняться французскому диктату. Папа Григорий XI приложил немало усилий для утверждения верховенства папства. После его смерти противостояние между французскими и итальянскими кардиналами, поддерживавшими разные кандидатуры в борьбе за престол святого Петра, предельно обострилось. Начался Великий раскол в католической церкви.
Итальянская партия в коллегии кардиналов избрала папой Бартоломео Приньяно, принявшего имя Урбана VI. Французы заявили, что его избрание не соответствует каноническому праву, и избрали другого папу — Роберта Женевского, назвавшегося Климентом VII. Антипапа поселился в Авиньоне. Если один папа умирал, кардиналы из соответствующей партии избирали нового.
Для разрешения конфликта церковные иерархи решили созвать Вселенский собор. В Парижском университете разработали теоретическое обоснование верховенства власти церковного собора.
В 1409 году Вселенский собор был созван в Пизе. На нем оба папы были обвинены в ереси и расколе церкви и низложены. Был избран новый папа, но он вскоре умер. После этого кардиналы сделали оригинальный выбор, передав папскую власть бывшему пирату Балдассаре Коссе, принявшему имя Иоанн XXIII. Нельзя сказать, что положение от этого улучшилось.
В 1414 году собрался новый собор в Констанце. На нем было принято решение, что папы обязаны по некоторым вопросам подчиняться собору и что они должны созывать Вселенский собор через каждые семь лет. Иоанн XXIII был низложен, отрекся от своей власти и Папа Римский, в то время как авиньонский «папа» отказался это сделать. Однако вскоре поддерживавшая его партия перестала представлять реальную политическую силу, и церковный раскол прекратился.
После смерти избранного собором Мартина V понтификом стал Евгений IV, ярый противник соборного движения. В результате конфликта с Римской курией собор даже вернулся к порочной практике избрания антипапы. В 1439 году прекратилась практика избрания антипап. Евгений IV в том же 1439 году созвал своеобразный «антисобор» в Ферраре, на котором присутствовали представители византийской церкви. В обмен на обещание военной помощи в борьбе против турецких завоевателей православные священники на словах признали власть Римской курии. Это увеличило престиж папы и упрочило его позиции.
Несмотря на единичные победы папства, оно теряло авторитет, его политическое влияние неуклонно падало. С появлением в Европе пороха феодальная система была сломлена, поскольку даже самые богатые сеньоры не могли содержать в своих армиях артиллерию. Монархии укреплялись, особенно во Франции и Англии, где короли избрали своей опорой в борьбе с аристократией средний класс. Набравшие силу короли больше не желали подчиняться католическому владыке.
В культурной сфере в XV веке также произошли значительные изменения. Особый интерес в это время вызывала античность. Греческая философия стала доступной не только в интерпретации католических мыслителей. Ученые уже не верили в подлинность «Константинова дара», откровенно насмехаясь над этим документом. Бурный культурный всплеск начинавшегося Возрождения вырвал умы из пут религиозности и освободил от страха кары за инакомыслие. В изменившемся мире церковь уже никогда не смогла вернуть силу и влияние, которыми обладала в Средневековье.
Кроме сугубо внешних различий (католики крестятся всеми пальцами, тогда как православные тремя; прихожане во время католического богослужения не стоят, а сидят), существуют серьезные расхождения в вероучении и религиозных догматах западной и восточной церкви.
Католическая редакция Библии отличается от православной тем, что большее число книг Ветхого Завета признано каноническими. Право читать и толковать библейские тексты ортодоксальный католицизм оставляет только за духовенством. В католическое Священное Предание входят не только сочинения отцов церкви, но и многие указы и постановления пап.
