«водой жизни», даровать её всем жаждущим и страждущим и спасти таким образом побеждающих избранных, обречённых на вымирание вследствие воздействия смертельных «язв»:
«Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от Древа Жизни, которое посреди рая Божия» (Откр. 2:7).
Священный брак знаменует соитие божественной «Плоти и Крови» Спасителя, его «Жизни в Самом Себе», со своей животворящей невестой в Божественном дворце бракосочетаний под названием «святый город Иерусалим».
Когда небесная Божественная «Плоть и Кровь» вступает в Священный брак с земным Древом Жизни, то по его животворящим ветвям, по незримым улицам и переулкам планетарного «святого города Иерусалима», по энергетическим каналам многогранного животворящего каркаса Земли вновь начинает течь ток жизни, или сок жизни, или «вода жизни», «живая вода».
Космический животворящий эмбрион, замкнутая на себя, статичная и самодостаточная «Жизнь в Самом Себе» Спасителя, «сущая на небесах» и обладающая всей полнотой Вечной Жизни, превращается в акте Священного брака в динамический поток «воды жизни», в ток организации, который по развесистой кроне земного Древа Жизни, по энергетическому каркасу Земли даруется Спасителем своим последователям:
«А кто будет пить воду, которую я дам ему, тот не будет жаждать вовек, но вода, которую я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14).
Это и есть Божественная жертва.
С точки зрения эволюции по Дарвину и синтетической теории эволюции (СТЭ), которые основываются на случайных мутациях и естественном отборе как двигателе эволюции, это полная ерунда и бессмыслица.
«Согласно СТЭ [синтетической теории эволюции], пружина эволюции начинает раскручиваться с самого низшего, элементарного, уровня — со случайных мутаций, изменяющих генетический состав популяции и далее якобы постепенно ведущих к видообразованию и возникновению групп более высокого систематического ранга. Такую направленность эволюционной причинности можно назвать “восходящей”, а совершающуюся при этом эволюцию — “эволюцией снизу”» 53.
С точки зрения эволюции не по Дарвину, которая основывается на скрытой для современной «безжизненной» науки закономерности эволюции и её системном характере, пружина эволюции начинает раскручиваться не “снизу”, а “сверху”:
«В теории, отражающей принципы системности, всё происходит в обратном направлении. Первоначальный импульс к эволюционному изменению возникает в наивысшей системе “Земля-Солнце”, улавливается биосферой как нижележащей системы и далее её компонентами — конкретными биоценозами, а те уже, в свою очередь, побуждают к изменению входящие в них виды. Такую направленность эволюционной причинности уместно назвать “нисходящей”, а сам процесс эволюции — “эволюцией сверху”. В этом случае, естественно, сфера действия случайности значительно сужается»39.
В эволюционной альтернативе “сверху” дарвинизму и СТЭ в виде системного подхода, во главе Космической Системы находится её истинная незримая и всеобъемлющая духовная сущность — Бесконечно Организованная Голодинамика (БОГ). Именно она и призвана объяснить как тайны эволюции, включая её неслучайный характер, так и загадку возникновения самого феномена жизни.
С точки зрения системного подхода, исток земного феномена жизни и неслучайности эволюции кроется в скрытых процессах Вечной Жизни, приводящих к экспорту эволюции с «небес» на «землю». В Священном браке «Агнца закланного» и планетарного «святого города Иерусалима» возникает импульс к скачкообразному эволюционному изменению биосферы Земли посредством интенсивного взаимодействия (Священного брака) самодостаточной «Жизни в Самом Себе» Спасителя и икосаэдро-додекаэдрической структуры Земли (ИДСЗ).
Именно контуры ИДСЗ проглядывают в 12 стенах и 12 воротах Святого города Иерусалима. Именно ИДСЗ по своим животворящим функциям в виде центров видообразования и зарождения цивилизаций напоминает мифологическое Древо Жизни, которое появляется и в книге Апокалипсиса. В свою очередь, символом Древа Жизни в мифологии и религии служит Крест, с помощью которого происходит Крещение Святым Духом.
Источник «живой воды», дарованный Спасителем ценой собственной Божественной жертвы, исходит на Землю для исцеления от «семи последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия» (Откр. 15: 1), о которых упоминает книга Апокалипсиса. В христианской символике это означает Крещение к «вечной жизни» «званых и избранных». В этой космической мистерии фигурирует уже не деревянный крест в привычном, в обыденном понимании этого слова. Это уже КРЕСТ как религиозно-мифологический символ:
«В мифопоэтических и религиозных системах крест — один из наиболее распространённых символов, нередко функционирующий как символ высших сакральных ценностей. Ритуальный знак креста занимает важное место в символике европейско-азиатского культурного круга, но известен и за егo пределами — в Австралии, Океании доколумбовой Америке. В отличие от круга и квадрата, главная идея которых в качестве мифологических знаков состоит в разграничении внутреннего и внешнего пространства, Крест подчёркивает идею центра и основных направлений, ведущих от центра (изнутри вовне). Конституирование зримого центра в кресте ставит дополнительный акцент на том, что является высшей ценностью системы, что иерархизирует и сакрализует всё пространство, определяя в нём линии и направления связей и зависимостей» 54.
Спаситель гибнет на кресте, но этот символический КРЕСТ отличен от традиционного понимания креста как столба с прибитой к нему поперечиной:
«Как известно из евангелий, Иисус был распят на кресте. Здесь надо отметить, что русское «крест» (этимологически восходит к немецкому Christ, Krist — Христос) под влиянием позднейшей христианской традиции ассоциируется с орудием казни, но при этом никак не связано с семантикой соответствующих греческих терминов, употребляемых в Новом завете. Там то, что по-русски переведено как «крест», обозначено словами «стаурос» — столб и «ксюлон» — «дерево» 55.
То есть на языке первоисточника речь идёт о гибели Спасителя на столбе или на дереве. Но если на дереве, то не на Древе ли Жизни? Древе Жизни, произрастающем из вселенского источника «живой воды». Древе Жизни, увивающим своей животворящей лозой, своими «листьями для исцеления народов» всю планету Земля. Древе Жизни, которое сначала было живым и плодоносящем, но затем завяло в силу каких-то непонятных причин, космических катаклизмов. Древе Жизни, через буйную всеохватывающую глобальную крону которого Спаситель призван крестить Святым Духом «званых» и «избранных», тех, кого гностики считали «пневматиками», обладателями даров Святого Духа и Гносиса (Высшего Знания).
Не об этом ли Древе говорили гностики, в частности, в апокрифическом Евангелии Истины:
«В Евангелии Истины нет идеи распятия Иисуса как искупления за грехи людей. Там сказано, что Иисус «унизил» себя до смерти, так как знал, что смерть его означает жизнь для многих. Сам факт распятия упомянут, но интерпретирован довольно своеобразно: Иисус был пригвождён к дереву и стал «плодом знания об Отце». Здесь употреблено слово «дерево», а не крест, чтобы создать впечатление о нём не как об орудии казни, а как о «дереве жизни». …Но для автора Евангелия Истины реальность казни не имела значения: распятый Иисус — это символ плода на дереве жизни. Он не воскресает, а снова становится самим собой, т. е. извечным словом и мыслью божией. Он сбросил «смертные
