который символизирует Египет, точно так же должен был отвергнуть требования живого Бога и проявить тот же дух неверия и вызывающего неповиновения. „Великий город" также сравнивается духовно с Содомом. Порочность Содома, нарушавшего Закон Божий, проявилась с особенной силой в узаконенном разврате. Этот грех должен был стать характерной чертой народа, в судьбе которого исполнилось это пророчество Писания» (Великая борьба, с. 269). В другом месте, после описания морального разложения мира, она спрашивает «Что может помешать миру стать вторым Содомом?» (Воспитание, с. 228). Затем она добавляет «В то же время анархия хочет смести все законы, не только Божий, но и человеческие. Концентрация на благосостоянии и власти, многочисленные союзы для обогащения меньшинства за счет большинства, объединение беднейших классов для защиты своих интересов и требований;
дух беспокойства, бунтарства и кровопролития; повсеместное распространение тех же учений, которые привели к Французской революции, — все это имеет тенденцию втягивать весь мир в борьбу, подобную той, которая сотрясла Францию» (там же,
курсив добавлен). Кажется, она считает, что сейчас такой ход мыслей преобладает во всем мире. «Атеизм и неверие преобладают в каждой стране. Наглые богохульники выступают вперед на земле, которая является собственным домом Бога, отрицают существование Творца и бросают вызов Господу небес, чтобы Он умертвил их на месте, если они не правы. Вот, везде создаются общества неверных, чтобы изобрести способы распространения своего адского яда!» (
Review and Herald, May 4, 1886). Ясно, что Эллен Уайт олицетворяет имена городов с мировыми движениями, зародившимися во Франции во время Французской революции. Такой подход к исполнению апокалиптического пророчества не противоречит историческому методу толкования пророчеств.
Эллен Уайт. Великая борьба, с. 334, 335.
См. Robert W. Olson, 101 Questions on the Sanctuary and Ellen G. White (Washington, DC: Ellen G. White Estate, 1981), вопрос 52.
Это иллюстрируется тем, что в Библейском комментарии адвентистов седьмого дня говорится о семи трубах. Поддерживая традиционный взгляд, представленный Смитом, он признает другие возможности и избегает догматизма (см. F. D. Nichol, ed., Seventh–day Adventist Bible Commentary [Washington, DC: Review and Herald, 1978], 7:778—796).
Статья была впервые опубликована в Journal of the Adventist Theological Society, 13/2 (Autumn 2002): 30—45.
Более детально см. David Е. Aune, Revelation 6-16, Word Biblical Commentary 52 В (Nashville: Thomas Nelson, 1998), 598-603. Ср. также, Leon Morris, The Book of Revelation, Tyndale New Testament Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), p. 143.
Для обсуждения взаимозависимости различных частей видения о трубах см. Ekkehardt Muller, Microstructural Analysis of Revelation 4-11, Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series, Volume 21 (Berrien Springs: Andrews UP, 1996), p. 377-382.
Группа слов profeteia, profeteuo, profetes дважды встречается в Откр. 10 и три раза в Откр. 11а. О пророчестве см., напр., Gerhard A. Krodel, Revelation, Augsburg Commentary on the New Testament (Minneapolis: Augsburg, 1989), p. 212; S. Minear, / Saw a New Earth: An Introduction to the Visions of the Apocalypse (Washington: Corpus, 1968), p. 96; Pierre Prigent, L'Apocalypse de Saint Jean, 2d rev. ed., Commentaire du Nouveau Testament, 2d series, vol. 14 (Paris: Delachaux & Niestl., 1981), p. 149, 150. Jurgen Roloff, The Revelation of John: A Continental Commentary (Minneapolis: Fortress, 1993), p. 122, говорит. «Ключ к целостному тематическому фокусу данного раздела можно обнаружить в том, что через него красной нитью проходят аллюзии на пророков и пророческую речь (10:7,11; 11:3, 11, ср. также 11:18)». Подобным образом, Kenneth A. Strand, in The Spotlight–On–Last–Events Sections in the Book of Revelation, Andrews University Seminary Studies 27 (1989): 208,209, дважды рассматривает интерлюдию. Он утверждает «Тема пророческого провозглашения, которая является основополагающей и центральной в главе 10, продолжается в виде разных образов в главе 11, а именно в образах храмовой обстановки. Здесь мы находим… храмовую сцену… за ней следует перикопа касательно двух пророческих свидетелей (стихи 3—13), которые представлены в контексте храмового образа двух маслин, которые в то же время являются и двумя светильниками (ст. 3,4)» (208).
U. В. Muller, Die Offenbarung des Johannes, Okumenischer Taschenbuch–kommentar zum Neuen Testament, vol. 19 (Gutersloh: Gutersloher Verlagshaus Gerd Mohn, 1984), p. 215, 216, прав, когда заявляет, что структура Откр. 11:13 соответствует тому, что описано в Откр. 9:14-21: (1) описанию язвы (9:14, 17 и 11:13), (2) числа убитых (9:18 и 11:13) и (3) реакции оставшихся в живых (9:20,21 и 11:13).
Термин ekousan («услышали») в Откр. 11:12 относится к двум свидетелям и не играет структурной роли.
См. Richard С. Lenski, The Interpretation of St. John's Revelation (Minneapolis: Augsburg, 1963), p. 326.
Krodel, p. 217, 218, утверждает, что Откр. 11 является продолжением Откр. 10. «Символическое действие съедения небольшого свитка (А, 10:8-10) сопровождается новым поручением (В, 10:11) и новым пророческим действием измерения храма (А’, 11:1,2)».
Оба выражения обозначают один и тот же период, так как сорок два месяца по тридцать дней каждый составляют 1 260 дней.
В начале и в конце первого параграфа используется слово edote. См. также James Moffat, «The Revelation of St. John the Divine», in The Expositor's Greek Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1961), 5:414, который утверждает единство Откр. 11:1,2 и Откр. 11:3-13 и в поддержку своих взглядов упоминает (1) тот же промежуток времени, (2) didomi — конструкцию… и (3) инверсию объекта и глагола, которая является общей для обоих разделов (11:2, 5, 6, 9, 10). Пророческая миссия находит свой аналог в наказании. В Откр. 11:3 используется будущее время одного и того же глагола. J. Р. М. Sweet, Revelation, Westminster Pelican Commentaries (Philadelphia: Westminster, 1979), p. 184, упоминает, что фразы
