Ежедневные храмовые церемонии совершает многофункциональное индуистское “жречество”, которое также обслуживает многочисленные календарные праздники, организуемые в честь богов и богинь и привязанные к лунному календарю индусов. Все домашние и храмовые церемонии индусов основаны на лунном календаре
.[658]
Индусский Восток стал первым в истории мировых религиозных систем, где “жречество” выделилось в отдельное социальное сословие. Это сословие стало профессиональными «священнослужителями» — пастырями, следящими за религиозным и социальным порядком среди верующих “скотов”
.[659] Следующим среди мировых религий, в которых выделена прослойка «священников» — было “христианство”
.[660] Правда в индуизме, в отличие от «духовного сословия» других мировых религий, “жречество” выстроено «горизонтально» — согласно сословно-кастовому делению общества. В то время как в других мировых религиозных системах существует вертикальная иерархия «священничества». Но и в индуизме над всем «горизонтальным» “жречеством” есть особое сословие надсмотрщиков-брахманов, которые следят за общим религиозным и сословным порядком — соблюдая незыблемость основных социальных и “философских” устоев общества.
Основы мировоззрения индуизма
В основе индуистского мировоззрения лежит идея о том, что окружающий мир — это не случайное и хаотичное нагромождение вещей, а гармонически упорядоченное целое, существующее в соответствии с определёнными закономерностями. Всеобщий и вечный порядок, сохраняющий и удерживающий целостность мира — это дхарма. Поэтому дхарма и является ключевым понятием в сложной системе индуистского мировоззрения.
Дхарма понимается как безличная закономерность вселенского целого и в то же время как закон, определяющий судьбу каждого отдельного человека. Поведение и действия человека оцениваются по их соответствию дхарме. Каждый человек действует в соответствии со своими намерениями и желаниями. До тех пока он обуреваем желаниями и страстями, он будет страдать и рождаться в этом мире, перевоплощаясь в растения, животных, людей и даже богов. Так будет продолжаться до тех пор, пока человек не освободится от всех желаний
.[661]
Идея вечного
[662] возвращения в земной мир, странствия духа из одной телесной оболочки в другую, круговорота жизни выражается в индуизме понятием сансара, что означает круг бытия. Оно выросло из учения Упанишад о «пути богов» и «пути предков». Согласно этому учению, сумевшие обрести истинное знание
[663] следуют после смерти «путём богов».
Не следует думать, что в индуизме нет рая и ада — главных мировоззренческих основ всех основных религиозных систем Запада и Востока. Индуизм учит: те, кто был озабочен лишь мирским существованием, направляются после смерти к луне, а затем возвращались в земной мир, совершая «круг перерождений». Впрочем, круг сансары не ограничивается лишь земным существованием. В него входят и круги ада (миры мучений), и сферы райского блаженства. То есть, в индуизме двойные контуры религиозных стимулов: первый — сансарический круг земных перерождений, а второй — круги ада и сферы райского блаженства.
Череда перерождений в сансаре регулируется законом воздаяния, называемым карма. В буквальном переводе карма — это поступок, деяние. Согласно этому закону, перерождения всегда обусловлены поступками в предыдущих жизнях
.[664] Индуизм учит, что любой осознанный поступок человека откладывается в его глубинной памяти и запечатлевается на его тонком, невидимом теле — лингашарире. Он хранится там, созревает и при благоприятных внешних обстоятельствах проявляется. Убийца, например, в одном из своих будущих перерождений сам будет убит или попадёт в ад, где подвергнется мучительным пыткам.
Прекращение действия закона кармы и освобождение от уз сансары — это конечная и высшая цель жизни индуиста. Эта цель называется на санскрите мокша, то есть «избавление, освобождение». Мокша означает освобождение от тягот и превратностей бренного мирского существования. Как правило, это состояние описывается как «пребывание в боге». Достичь этой цели можно разными методами, путями и средствами.
В индуизме считается, что каждый волен избрать ту дорогу к богу, которая ему ближе, и ни одна из них не считается лучше или хуже остальных. Тем не менее, можно выделить три основных пути постижения божественного и служения ему. Это — карма-марга, джняна-марга и бхакти-марга.
· Карма-марга, то есть «путь деяний», заключается в том, чтобы следовать своей дхарме, причём исполнять свой долг нужно бескорыстно, с полным внутренним отречением и не думая о результатах.
· Джняна-марга — это «путь знаний». Он предполагает размышление, интуитивное углубление, обретение знания «единого абсолюта» — божественного порядка». На этом пути следует развивать интеллектуальные способности и сверхчувственную интуицию, продумывать речения упанишад и стремиться постичь высшую мудрость, запечатлённую в них.
· Бхакти-марга — это «путь всепоглощающей преданности личному богу, безграничное вверение себя ему». Горячая любовь и безраздельная преданность очищают сердце и направляют мысль к высшему знанию. Каждое дыхание тот, кто избрал этот путь — совершает ради своего возлюбленного божества и воспринимает его как приносимую жертву.
Вера в карму, сансару и возможность освобождения от них, признание авторитета вед и основанного на нём брахманического порядка являются общими для большинства индуистов.
Следует особо отметить, что индуистом можно только родиться, имея, по крайней мере, одного родителя-индийца. Постороннему проникнуть в мировоззренческие глубины и стать полноправным индуистом не помогут никакие религиозные заслуги. То есть в самом индуизме признаётся передача мировоззрения по прямому наследству (генетически — не культурным способом) — в первую очередь — а затем уже через освоение общего религиозно-культурного наследия. Именно поэтому европейцам и представителям других не восточных цивилизаций индусское мировоззрение не понятно, одним из примеров чего является разное понимание кармы в индуизме и у европейцев.
В индуизме считается, что все сословия равны в свободе выбирать себе судьбу в следующей жизни путём выбора кармы в этой жизни
.[665] В то же время, европейцы не случайно путают индусскую карму с судьбой. Дело в том, что индусская карма это — действительно в некотором роде “судьба” (мягко говоря, не самый лучшийжизненный путь), которую выбирают индусы сами для себя только в настоящей жизни.
Но индусская карма это — не Божия судьба — а искусственная религиозная практика жизни, которая субъективно выбирается каждым индусом на базе его мировоззренческих убеждений и сословно-кастовой принадлежности. Подобно тому, как в “христианстве” церковь вмешивается в судьбу людей, сопровождая их жизнь от рождения до смерти — так и в индуизме религиозно-мировоззренческие и сословно-кастовыедхармы (законы) предписывают искусственную религиозную «судьбу» каждому индусу от рождения и до смерти. Каждое индусское сословие имеет свой стандартный набор дхарм: а соответствие дхармам, как мы уже знаем, определяют (согласно индуизму) “характер” сансары — последующего воплощения.
Декларируемая индуизмом свобода перевоплощений «в следующей жизни», которая предполагает преодоление сословно-кастовых барьеров в результате свободного (согласно карме) переселению души в тело обладателя титула любого сословия и касты — тоже под большим вопросом, если рассуждать на эту тему чисто теоретически, конечно, приняв за истину возможность перевоплощения.
