Декларируемая индуизмом свобода перевоплощений «в следующей жизни», которая предполагает преодоление сословно-кастовых барьеров в результате свободного (согласно карме) переселению души в тело обладателя титула любого сословия и касты — тоже под большим вопросом, если рассуждать на эту тему чисто теоретически, конечно, приняв за истину возможность перевоплощения.
· Во-первых, сословная принадлежность (также как и возможность стать индусом) передаётся по наследству, а генетическое смешение сословий (и кастовых групп) запрещено дхармой — поэтому дхармы и карма у разных сословий разные: есть религиозные предписания на эту тему (пример такого предписания мы приведём чуть позже). Поскольку карма и выполнение дхармы определяет характер перевоплощение в сансаре, то закрепление за сословиями (и группами каст) своих кармических обязанностей — должно (в общем и целом) также стандартно определять и характер последующего перевоплощения по принципу: «одинаковый образ жизни (карма) — похожая следующая жизнь». И действительно такая возможность (только не в будущей жизни перевоплощения души, а в преемственности поколений одинаковых сословий и каст) — ограничения какого-либо социального изменения жизни следующего за живущим поколения — закреплена в индуизме не только религиозно и социально, но и генетически, что мы рассмотрим как «во-вторых».
· Во-вторых, невозможность генетической передачи информации, не свойственной сословию или группе каст, от поколения к поколению (вследствие запрещения межсословных и межкастовых браков) — обеспечивает одинаковость мировоззренческих сословно-кастовых субкультур в общем совокупном мировоззрении индуизма. Последнее не позволяет изменять сословную карму (образ жизни): карма остаётся «своей» для каждого сословия и касты — и соответственно преодоление межсословных барьеров невозможно, поскольку генетически люди к этому и не стремятся. Просто люди не получают знания ни культурно, ни генетически, и поэтому не могут постичь другого (отличного от своего сословия или касты) образа жизни, в преемственности поколений.
Что касается лингашанира — тонкого невидимого тела, в памяти которого запечатлевается вся карма (жизненные поступки) — то это может быть отражение в религиозной системе индусов ощущения Высшего контроля за каждой личностной жизнью
.[666]
Это ощущение могло наложиться на практику многовековых наблюдений индусов-“философов”, что существуют законы «нравственного воздаяния», действие которых они наблюдали на самих себе. Только «нравственное воздаяние», которое они наблюдали это — не посмертное воздаяние в смысле сансары — а пожизненное воздаяние и воздаяние последующим поколениям людей за неправедную жизнь своих кровных предков. Действительно: объективное зло может вернуться к творящему его в течении жизни, а может вернуться через представителей его последующих поколений и воспроизводиться «до исчерпания сансары»
.[667] Это зло записано как «норма»
[668] в родовых (возможно племенных, клановых, сословных, кастовых и пр.) эгрегорах и передаётся духовно-генетически из поколения в поколение — пока какое-нибудь поколение не пересмотрит своё отношение к тем жизненным ориентирам, которые вызывают это зло
[669] и не установит другие нравственные критерии в отношении тех явлений, которые считались «нормой». Этим, можно сказать на языке индусов — будет преодолена “карма” всех предыдущих поколений.
Именно это европейцы иногда называют «кармой», наблюдая, например, за “несчастными” семьями, в которых одно и тоже “несчастье” повторяется из поколения в поколение
.[670] Но европейцы здесь больше правы, чем индусы: действительно крупное родовое эгрегориальное “проклятие”, которое всегда заметнее, чем мелкие “неприятности”
[671] — следствие вовремя неразрешённых и накапливающихся из поколения в поколения серьёзных проблем нравственно-мировоззренческого характера, записанных в родовых эгрегорах семей (кланов, сословий, каст…). Однако, поскольку самые крупные проблемы (в том числе и в эгрегорах родов и кланов — в первую очередь высших сословий)
[672] возникают от объективного несоответствия социального обустройства общества и Божиего идеала этого обустройства, а у индусов в их нравственно-религиозной системе вопрос об изменении общественного порядка вообще не стоял и не стоит
[673] — то индусы перенесли свои в общем-то правильные ощущения о Высшем контроле и наблюдения о нравственном воздаянии из социального мира (из настоящей жизни и преемственности поколений) в религиозные иллюзии, придумав доктрину перевоплощений душ согласно карме. Последнее соответствовало древнейшей нравственности высшего сословия индусов периода брахманизма и даже ранее. И только всеобщее согласие с этой выдумкой брахманов позволило индусской цивилизации находиться в попущении Божием так долго. Лишь после этого сформировалось общее мировоззрение индуизма — вытекающее из древней нравственности брахманов.
Но, как мы уже знаем, именно сословно-кастовое разделение индуизма и не позволяет людям преодолеть те самые «воздаятельные» явления, о природе которых мы только что говорили. Создаётся замкнутый порочный круг, который называется индуизм. У одних и тех же поколений сословий, каст, кланов, семей… из поколения в поколение воспроизводятся одни и те же ошибки нравственного характера, которые сопровождают их религиозную и социальную жизнь.
Всё это называется кармой и… чтобы отвести внимание от сословно-генетического воспроизводства одних и тех же ошибок, которые вызывают “несчастия” (страдания сансары) из поколения в поколение — с глубокой древности употребляется удобный миф о переселении душ, что якобы виноваты не сами порочные кровные предки
,[674] а грешные души, вселившиеся в следующие поколения, согласно их прошлой карме. Ну а сами души, согласно индуизму, могут вселяться из любого сословия или касты: между старой и новой жизнями нет барьеров для душ. Мало того, для полного удовлетворения религиозных потребностей в индуизме разработан целый комплекс духовных упражнений и практик, которые имитируют стадии кармического “освобождения” души, некоторые даже — от сразу сансары
.[675]
Полное исключение вопроса о социальной справедливости общественного устройства можно проследить на трёх «целях жизни» индусов. Незадолго до начала новой эры в индуизме оформилось учение «триварга» — учение «о трёх целях жизни человека». Согласно ему, этими целями являются дхарма, артха и кама.
· Дхарма — это то, на чём держатся мир и общество: закон, долг, обязанность, совокупность установленных правил. Их соблюдение необходимо для поддержания и сохранения миропорядка
.[676] Дхарма нераздельно связана с истиной, называемой сатья. Общая дхарма людей — это правда, чистота, доброта, непричинение вреда другим. Каждый индуист должен соблюдать свою дхарму в соответствии со своим происхождением, сословной принадлежностью и возрастом. Следование собственной дхарме
[677] является основой индуистской морали. Дхарма вечна и неизменна. Она завещана богами и запечатлена в текстах откровения (ведах) и в священных текстах индуизма, прежде всего, в дхарма-шастрах. Самое страшное наказание за преступление закона дхармы
[678] — это худшее перерождение, ввергающее человека в тягостные муки земной жизни
.[679]
· Вторая цель индуиста — артха
,[680] означающая в переводе «польза, выгода» — связана с общественной жизнью
.[681] Артха определяет средства достижения материального благополучия и мирских жизненных успехов. Для этого нужны умные, ловкие и своевременные действия. В учении об артхе в древности большое внимание уделялось царям и правителям, их обязанностям и правам. Так, например, в книге Артхашастра, написанной в 4–3 веках до нашей эры, подробно излагаются наставления в управлении государством, ведении хозяйства, а также правила ведения войны.
