вассальную зависимость от организатора ритуала, либо сражаться. Победитель получал все.
По истечении года (!) таких перемещений наступало время жертвоприношения. Коня привязывали к ритуальному столбу, и над ним совершалось множество разных обрядов и церемоний: его омывали, подпускали к кобылицам, жены царя умащали его маслом и всячески украшали. После этого жеребец умерщвлялся удушением, а главная жена царя при этом обходила столб и призывала всех к милосердию.
Тело коня оставлялось на ночь возле жертвенного столба, и с ним, выразимся аккуратно, «проводила ночь» старшая царица. В данном случае конь символизировал собой небесную мощь, оплодотворяющую землю, а царица – землю, его супругу. Их ночь, проведенная вместе, – некое начало творения мира, ритуальное воспроизведение устроения фундамента бытия. Тем не менее наутро младшие царицы подвергали ее ритуальному поношению. После все царицы дружным коллективом размечали золотыми, серебряными, медными иголками тушу коня, он рассекался на части в соответствии с этой разметкой и возлагался на огонь. По завершении обряда происходил дележ добычи, которая накопилась за прошедший год, и брахманы получали самые значимые части.
Этот ритуал был не просто освоением новых территорий – это был передел мира, его переустройство и перенастройка. Как сказано в Шатапатхе-брахмане, «Ашвамедха – это все». Конь в этом жертвоприношении есть «приносяй и приносимый», говоря литургическим языком. Он является жертвой, и одновременно он – эпифания Божества, Создателя, Бог, явленный в образе животного.
Совершение этого ритуала предполагало также полную уверенность царя в своей силе, он тоже в каком-то смысле отождествлялся с Богом-Создателем. Ибо если конь зайдет на соседнюю территорию, царь должен быть готов одержать победу над соседом, иначе все пропало. Такое литургическое «переустройство мира», хоть и в местных масштабах, понималось как уподобление богам, упорядочившим Вселенную в начале нашего времени.
Близким по смыслу к предыдущему был ритуал Пурушамедха. Только в соответствии с названием речь шла уже о человеческом жертвоприношении. Здесь мы имеем дело с буквальным воспроизведением того божественного жертвоприношения, на основании которого был создан мир. Совершитель ритуала литургически уравнивался с богами, ему открывался путь вхождения в сонм небожителей.
* * *
Во всех описанных случаях важна ритуальная фиксация идеи о жертвоприношении не просто как акте дарения в надежде получить нужное от высших сил, а как о самодостаточном действии, позволяющем накопить и реализовать огромную мистическую энергию. Мы уже упоминали, что даже мощь самих богов объяснялась тем, что они постоянно практикуют жертвоприношения, регулярно упражняются в магических ритуалах. Хороший пример для подражания, не правда ли?
Если в ритуалах заключен такой богатый источник силы, то грех было бы не использовать ее для достижения самой главной цели – выхода из колеса сансары. Сансара, как известно, – это постоянное страдание, а боги пребывают в абсолютном блаженстве. Потому уподобление богам и означает преодоление сансары.
Приведенные примеры жертвоприношений – можно сказать, крайние по своей смысловой утонченности и символической нагрузке. Но и в целом ритуалы становились все сложнее, требовали все больших затрат, все большего мастерства участников. Все чаще получалось, что принести жертву по всем правилам человеку в обычном его житейском состоянии самому было крайне затруднительно. Нужно знать Веды, причем на память, а этому надо посвятить всю жизнь – и то до конца не изучишь. А Вед – четыре, и каждую «ведают» отдельные группы брахманов, то есть надо пригласить целую артель мастеров духовного делания. Да и чтобы практически соблюсти все формальные брахманические предписания, нужно было быть просто богатым человеком.
Альтернативный путь к жил ищу богов: аскеза
Мы уже говорили, что к середине 1-го тысячелетия до н. э. формируется альтернативное понимание жертвоприношения – появляется идея жертвы сердечной, внутреннего жара – тапаса.
В каком-то смысле этот внутренний жар был даже более ценен, чем внешнее совершение ритуалов. Ведь чтобы возжечь в себе огонь любви, требуются огромные усилия, но они зависят уже только от тебя самого, а не от твоего социального статуса или финансовых возможностей.
И люди стали обращаться к особому методу достижения нужного результата – к аскезе. Человек отрекается от мира, уходит в лес, находит там себе соратников среди искателей духовных подвигов, а также учителя – гуру, и пытается достичь такого уровня духовного развития, чтобы его сердечная жертва отождествлялась с божественным жертвоприношением и ставила его на один уровень с богами.
Так со временем сложилась концепция, до которой дошли, наверное, самые светлые умы того времени: концепция замены сложных ритуалов, требующих столько усилий и материальных затрат, для многих просто неподъемных, личными аскетическими усилиями. Благо уже разработана была целая система аскетической практики, например йога.
Конечно, речь не шла об отмене ритуалов. Оба пути освобождения представлялись как нечто дополняющее друг друга, даже скорее как специфический двуединый путь. И усилия, связанные с жертвоприношением, понимались как вид аскезы, и аскеза – как внутреннее, сердечное жертвоприношение. В обоих случаях имеет место самоограничение. Цель в любом случае одна: преодолеть авидью, а значит – вырваться из колеса сансары.
Так в индуистской мысли было найдено гармоничное сочетание архаической идеи жертвы с идеей уже скорее философской – освобождения через «внутреннее делание», через аскезу.
* * *
В это время появляются целые группы людей, сделавшие аскезу главным содержанием своей жизни. Это – странствующие аскеты, тапасины, упражнениями возжигающие внутренний жар. Появляются великие учителя внутреннего делания, гуру, к которым стекались ученики. Сформировалась, можно сказать, мода на аскезу.
Человеку, вступившему на путь самосовершенствования, предлагалось принять на себя новый образ жизни, связанный с практикой воздержания, выполнения определенных физических упражнений и психологических усилий, например медитации. Все это можно назвать сложным комплексом психофизических мер, имевшим свои региональные и групповые особенности.
В чем-то этот необыкновенный подъем интереса к духовному деланию был сродни ситуации, описанной преподобным Иоанном Мосхом, который в VI веке по Р. X. писал о бесплодной пустыне, процветшей подвижническими трудами множества ищущих монашеской жизни. Нечто подобное происходило в Индии, только на тысячу лет раньше.
Эта общая жажда обновления человеческой души со временем породила множество самых различных религиозно-философских течений, в том числе и такие, которые вышли за рамки индуизма, – например, буддизм с его множеством школ, о котором скажем ниже. Тем не менее все упомянутые нами идеи сансары и кармы, авидьи и мокши, аскезы как жертвы стали камнями основания общего индусского мировоззрения. Этот период, завершившийся примерно за полтысячелетия до Рождества Христова, стал одним из главных, ключевых рубежей в истории индуизма.
Традиционалисты и критики традиции, или Астика и настика
Как оказалось, идея универсальности
