герметическо-египетскому учению (в его неоплатонической, не надо забывать, трактовке) Солнце является символом Разума и символом Бога. Солнце (= Разум = Бог) есть, таким образом, центральное понятие египетской религиозно-метафизической системы. Такому центральному понятию Солнца в герметическом учении точно соответствует центральное положение астрономического солнца в гелиоцентрической космологической теории Коперника. Это соответствие дает основание признать оба учения сходными по своей схеме: и там и там понятие «солнца» является центральным [32].
Казалось бы, этим соответствием и можно объяснить ту поддержку, которую Джордано Бруно оказал теории Николая Коперника. Отчасти это, возможно, и так. Но вот, что вызывает недоумение. Джордано Бруно своей основной задачей считал восстановление истинной религиозно-метафизической системы, которая, по его убеждению, содержится в древнеегипетской религиозной традиции. Всю свою действительно громадную энергию и неукротимый темперамент он без всякой меры и расчёта бросил на достижение этой своей фантастической цели. И вдруг… он отвлекается от этой своей жизненной задачи ради изучения совершенно для него имеющей только второстепенное значение какой-то космологической теории, дальнейшего её одобрения, и дальнейшей её публичной поддержки и пропаганды. Причем, как утверждает ставшая уже традиционной обывательско-интеллигентская точка зрения, делал это Бруно для утверждения теории Коперника в качестве основы начавшей формироваться в его время естественно-научной картины мира, которая должна будет вскоре заменить средневековое религиозное мировоззрение. И в участии в этом формировании нового естественно-научного мировоззрения и заключается де всё значение Джордано Бруно. Николай Коперник – основатель естественно-научного мировоззрения, Джордано Бруно – этого мировоззрения проповедник.
Всё это неправдоподобно уже по той причине, что Джордано Бруно принадлежал к тому типу личностей, которые в принципе не могут ничего проповедовать, кроме своих собственных идей (какими бы вычурными, а то и вздорными, эти идеи со стороны ни выглядели). То, что называется по обывательской инерции поддержкой теории Коперника со стороны Джордано Бруно, на самом деле имело целью как раз противоположное – указать на теорию Коперника как на такое умствование, которое подтверждает истину герметической теории самого Джордано Бруно. Так как сам Джордано Бруно вообще нигде не находил прямой поддержки своим идеям, то, усмотрев в теории Коперника косвенную такую поддержку, он и выразил публично согласие с этой теорией. В заключение следует сказать, что собственно философски нового в размышлениях Джордано Бруно нет ничего. Все прямо или косвенно, через посредство, например, Николая Кузанского и Фичино, взято из арсенала античной философии, из, особенно, этой философии александрийского периода.
Выводы
Философские взгляды Джордано Бруно обычно обращают на себя внимание наличием в них элементов неоплатонического пантеизма. Считается, что эти пантеистические положения, перенятые Джордано Бруно из александрийской фазы античной философии через посредство Николая Кузанского, находятся в некоей своеобразной связи с христианскими положениями, напоминающими комбинацию христианства и неоплатонизма у того же Николая Кузанского.
Но на самом деле неоплатонизм у Джордано Бруно комбинируется не с христианством, которое он в принципе отрицал как уклонение от религиозной истины, а с древнеегипетской религией, в которой и усматривал, как и александрийские философы и Фичино, чистейшее выражение религиозной истины. И в этой комбинации неоплатонизма и «герметизма» Джордано Бруно был более последователен, чем Николай Кузанский с его комбинацией неоплатонизма и христианства, потому что христианский теизм с языческим пантеизмом никак не сочетается, а «герметизм» (= древнеегипетская религиозно-метафизическая система) с пантеизмом сочетаются вполне.
Контрольные вопросы
1) В чём видел Джордано Бруно сосредоточие метафизической истины?
2) В чём видел Джордано Бруно выход из межконфессиональных распрей того времени?
3) Чем обусловлена поддержка Джордано Бруно теории Коперника?
Фома Кампанелла (1568–1639)
Как мыслитель описываемой эпохи Фома Кампанелла характеризуется многоплановостью своих интеллектуальных интересов, обилием и энергией утверждения своих суждений. Существо его основных мыслей следующее.
Прежде всего, находясь под несомненным влиянием сенсуалистической гносеологии Телезио, Кампанелла становится в явную оппозицию к книжному знанию и, следовательно, ко всей рациональной философии, которая и плодит это книжное знание, фиксируя в книгах свои мудрования. Лучший способ приобретения истинного знания – непосредственное изучение природы при помощи восприятия её через органы внешних чувств. Этот способ ещё и потому более плодотворен, чем изучение книг, что природа ведь тоже есть Божественное Откровение, но Откровение, выраженное в вещах предметно-чувственного мира. Читать и понимать книгу природы – это и есть истинная философия [33].
Вместе с тем, в толковании действия органов внешних чувств Кампанелла прибегает к терминологии, обычно употребляемой по отношению к рациональному или, даже, мистическому познанию. Например, используется термин «интуиция». Дескать, чувство, действуя через органы внешних чувств, интуитивно проникает в природные вещи и, таким образом, непосредственно получает от них истинное знание. Понять это, строго говоря, трудно. Это какая-то попытка наделить органы внешних чувств свойством мистической интуиции. Кроме того, к действию органов внешних чувств в познавательном процессе присоединяется то, что обычно называется рассудочной способностью, т. е. логика и математика.
А как же рациональная способность, разум как источник истинного, метафизического знания? Естественно предположить, что Кампанелла, утверждая сенсуалистическую гносеологию, отвергнет гносеологический рационализм, что было бы последовательным. Отчасти так это и произошло. Кампанелла, правда, не отверг рационализм радикально, как это делали номиналисты, которые просто квалифицировали рационалистическую гносеологию как фикцию. Он просто умалил значение рациональной способности человека, признав в ней лишь функцию формирования высших, метафизических предположений, без которых человек, во всяком случае, обойтись не может [34]. Перевод метафизики из категории «знание» в категорию «веры» (потому что предположение есть вид веры, есть верование) и есть фактическое умаление значения рациональной гносеологии [35].
Отдельной темой в той области общих рассуждений, которая не может быть названа собственно философией, а есть некое необходимое предварение философии, у Кампанеллы проходит рассуждение о способе преодоления скептицизма, который, скептицизм, препятствует положительным философским рассуждениям, т. е. препятствует возникновению самой философии. Способ преодоления скептицизма состоит в том, чтобы найти в душевной сфере человека, пусть даже проникнутой практически (= почти) полностью состоянием сомнения, хотя бы один-единственный момент, обладающий абсолютной несомненностью, и затем указать на этот момент абсолютной несомненности (= абсолютной достоверности) как на фактическое доказательство невозможности для методологического (= умеренного) скептицизма превратиться в скептицизм абсолютный и, тем самым, исключить возможность достижения истинного знания и возникновения рациональной философии. И такой момент абсолютной несомненности в душевной жизни каждого человека, даже в душе самого заядлого и непримиримого скептика, есть. Момент этот – само наличие сомнения в душе. В чём-чём, а уж в наличии сомнения в своей душе сомневаться невозможно. А это значит, что носитель в своей душе сомнения, т. е. каждый сомневающийся индивид, бесспорно существует.
Если, таким образом, абсолютный скептицизм преодолён, то тем самым приобретение истинного знания
