данными Апокалипсиса. Если и облака не помогают, при всей мягкости и податливости этого материала в умелых руках, тогда Н. А. Морозов, как считает архиепископ Аверкий, переделывает в нужном ему смысле текст Апокалипсиса, оправдывая свое вольное обращение с ним опиской, или невежеством переписчиков книги, или даже тем соображением, что сам ее писатель делал натяжки в описании картины звездного неба. Н. А. Морозов считает, что автором Откровения был св. Иоанн Златоуст (347–407), архиепископ Константинопольский (см.: Апокалипсис в учении древнего христианства. Толкование архиепископа Аверкия (Таушева): Пер. с англ. М., 2001. С. 37–38).
См.: Булгаков С. Апокалипсис Иоанна (опыт догматического толкования). М., 1991. С. 10.
См.: Там же. С. 14.
Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса с библиографическим указателем /Составитель М. Барсов. М., 2002. С. 9.
См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 8.
См.: Тоинби А. Дж. Постижение истории: Сборник. М., 1991. С. 523–524.
См.: Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994. С. 46–47.
Смирнов А. В. Обзор памятников иудейской мессиологии. / Книга Еноха. Тайны Земли и Неба. М., 2003. С. 377.
См.: Вебер М. Социология религии / М. Вебер. Избранное. Образ общества. М., 1994. С. 112–113.
См.: Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1999. С. 9.
См.: Смирнов А. В. Указ. Работа. С. 394–395.
Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилонии и Ассирии. М., 1981. С. 238.
См.: Николаев Ю. В поисках божества. Очерки из истории гностицизма. Киев, 1995. С. 50–52.
См.: Рижский М. И. Библейские пророки и библейские пророчества. М., 1984. С. 315–316.
См.: Там же. С. 317–318, 322.
См.: Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2002, т. II. С. 224–225.
См.: Щедровицкий Д. В. Пророчества Книги Даниила. 597 г. до н. э. — 2 240 г. М., 2003. С. 3–4.
См.: Там же. С. 226–227.
Ветхозаветные апокрифы. Книга юбилеев. Заветы двенадцати патриархов. СПб., 2000. С. 178.
См.: Кереньи К. Элевсин: архетипический образ матери и дочери. М., 2000. С. 129–130.
См.: Прот. Сергий Булгаков. Апокалипсис Иоанна (опыт догматического толкования. М., 1991. С. 331–332.
См.: Там же. С. 71.
Булгаков С. Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. М., 1994. С. 183. Только откровению, считает С. Н. Булгаков, т. е. сверхъестественному ведению (в своем выражении естественно принимающему гносеологическую форму мифа), может быть доступна божественная сторона мирового процесса. Пророческие мифы — голос вечности, раздающийся во времени (с. 183–184).
См.: Прот. Сергий Булгаков. Апокалипсис Иоанна. С. 71.
См.: Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Киев, 1998. С. 222.
См.: Там же. С. 377.
См.: Клемен К. Жизнь мертвых в религиях человечества. М., 2002. С. 123–124.
Сведенборг Э. О небесах, о мире духов и об аде. Трактат. СПб., 2000. С. 322.
М. Элиаде считает, что психические болезни почти всегда имеют связь с призванием знахаря. Человек религиозный, как и больной, переносится на витальный уровень, открывающий ему фундаментальные предпосылки человеческого существования, т. е. одиночество, недолговечность, враждебность окружающего мира. Часто, когда призвание шамана или знахаря проявляется через болезнь или эпилептический припадок, посвящение кандидата равносильно его исцелению. Эскимосский или индонезийский шаман обязан своей силой и престижем не своей приверженности эпилептическим припадкам, а тому, что он может эту эпилепсию обуздать. Внешне очень легко заметить большое сходство между феноменологией истерии и трансом сибирского шамана, однако принципиальным фактом остается способность шамана произвольно вызывать свой «эпилептоидальный транс» (см.: Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Киев, 1998. С. 31–32).
Смирнов А. В. Обзор памятников иудейской миссиологии // Книга Еноха. Тайны Земли и Неба. М., 2003. С. 392.
См.: Франкл Дж. Неизведанное Я. М., 1998. С. 183.
См.: Ренан Э. Святой Павел. Антихрист. М., 1961. С. 598–601.
См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 11–12.
См.: Толковая Библия или Комментарий на все книги св. писания. Петербург, 1911–1913. С. 409–501.
См.: Бубер М. Два образа веры. М., 1999. С. 521–522.
См.: Нибур Р. Опыт интерпретации христианской этики // Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райн-хольда Нибура. М., 1996. С. 396–398.
Юнг К. Г. Ответ Иову. М., 1995. С. 197.
Разумеется, богословие совершенно иначе комментирует расправы богов с людьми. В качестве примера приведу Толкование Апокалипсиса святым Андреем Кесарийским того эпизода в книге, когда третий ангел вострубил и упала с неба большая звезда: «Горечь, обозначаемая полынью, как утверждают некоторые, означает скорбь, поражающую грешников, мучимых в геенне; по обширности своей она правдоподобно и правильно названа водами. Но мы думаем, что этим указывается и на скорби последних дней. Звезда или означает, что все это идет с неба, или указывает на диавола, как о нем говорит пророк Исаия: как упал ты с неба, денница, сын зари!» (Ис., 14:12). Так как диавол, напоя людей чрез удовольствия горьким развращением, по попущению Божию наводит и скорби, хотя не на всех, но по долготерпению Божию на третью часть, для того, чтобы неверие в загробное воздаяние не привело нетерпеливых к душевной смерти. На оставшихся же в живых пред кончиной
