357
См. комментарии Лозинского: Там же. С. 548.
Там же. С. 594.
М. Ямпольский, упоминая об интересе Хармса к теории полой Земли, объясняет его тем, что теория подразумевает особую топологию соотношений верха и низа: «Дыра-окно позволяет как бы вывернуть мир наизнанку, превратить верх в низ и наоборот. Опускаясь, ты, как в „Божественной комедии“, оказываешься наверху, взлетая вверх, опускаешься вниз» (Беспамятство как исток. С. 338).
Данте Алигьери. Божественная комедия. С. 336. «Quivi la ripa fiamma in fuor balestra, / e la cornice spira fiato in suso / che la reflette e via da lei sequestra».
Ср. у Рембо в «Мистическом»: «На склоне откоса ангелы вращают своими шерстяными платьями среди стальных и изумрудных пастбищ. Огненные луга подпрыгивают до вершины холма» (Oeuvres. Р. 283). См. главу об «озарениях» Безобразова.
По Э. А. Повесть о приключениях Артура Гордона Пима. С. 341. По мнению Дэвида Халлибертона, По удается передать здесь чистую трансцендентность (Halliburton D. Edgar Allan Рое. A Phenomenological View. Princeton: Princeton University press, 1973. P. 278).
См.: Данте Алигьери. Божественная комедия. С. 631.
Поплавский, возможно, имеет в виду вулкан Эребус, самый южный действующий вулкан на Земле. Как отмечает Ж.-П. Байар, в символическом теллурическом пространстве вулканы воспринимаются как врата, ведущие в ад (Bayard J.-P. La symbolique du monde souterrain et de la caverne. P. 81). В романе Ж. Верна «Путешествие к центру Земли» вход в подземное пространство располагается в жерле исландского вулкана Снайфельдс. См. также сиквел «Пима» — роман Верна «Ледяной сфинкс».
Юнг К.-Г. Психология и алхимия. С. 251–252.
См.: Ходасевич В. О писательской свободе // Возрождение. 1931. 10 сентября. № 2291.
В другой редакции глава 15.
Цит по: Вишневский А. Перехваченные письма. С. 194.
Thompson G. R. Poe's Fiction. Romantic Irony in the Gothic Tales. Madison: The University of Wisconsin press, 1973. P. 20.
Ibid. P. 176–183.
О различных интерпретациях повести см.: Poe's Рут: Critical Explorations / Ed. by R. Kopley. Durham, London: Duke Univ. press, 1992; Kennedy G. «The Narrative of Arthur Gordon Рут» and the Abyss of Interpretation. New York, 1995; Harvey R. C. The Critical History of E. A. Poe's «The Narrative of Arthur Gordon Рут»: «А Dialogue with Unreason». New York: Garland, 1998.
Осипова Э. Ф. Загадки Эдгара По: исследования и комментарии. СПб.: Филологический факультет СПбГУ, 2004. С. 121.
См., к примеру: Clack R. A. The Marriage of Heaven and Earth: Alchemical Regeneration in the Works of Taylor, Рое, Hawthorne and Fuller. Westport (Conn.): Greenwood press, 2000.
Как мистика Поплавский воспринимал и Лотреамона, совершенно игнорируя пародийный дискурс «Песен Мальдорора». В ответе на литературную анкету «Чисел» он называет «Песни Мальдорора» «„голой“ мистической книгой» (Неизданное, 277). В феврале 1930 года он записывает в дневник, что Лотреамон оставил у него «тяжелое впечатление» (см.: Вишневский А. Перехваченные письма. С. 181).
В 1934 году Поплавский пишет в дневник, что он говорил с Диной Шрайбман о «Grand Arcane, о евреях и Люцифере» (цит. по: Вишневский А. Перехваченные письма. С. 344).
См. дневниковую запись 15 марта 1921 года: «Сегодня молился. Пошел в „Маяк“. Был на лекции. Говорил с Успенским. Муравьев мне достал карты Таро. Смыслов мне гадал в скаутской» (Неизданное, 128). И две записи мая того же года: «Проводил Успенского. Милый, но странный человек»; «Успенский был очень интересен. Говорил о этажах личности» (Неизданное, 129).
Успенский П. Д. Символы Таро // Успенский П.Д. Новая модель вселенной. СПб.: Изд-во Чернышева, 1993. С. 244. Книга «Символы Таро» была впервые издана в 1912 году.
Там же. С. 232.
Там же. С. 243.
По утверждению оккультиста Генриха Корнелия Агриппы из Неттесгейма, крокодилы, как и другие рептилии, относятся к знаку Сатурна (см.: Agrippa de Nettesheim H.-C. Les trois livres de la philosophie occulte ou magie. Paris: Berg, 1981–1982).
Успенский П. Д. Символы Таро. С. 241–242.
Там же. С. 232.
Там же. С. 248.
Юнг К.-Г. Психология и алхимия. С. 209.
«…в единой капле любви — все тайны любви, — говорит он, — но я знаю умом, что в любви тайны ее — ничто. В любви сама любовь нужна. Да! Любовь — самое сладкое и возвышенное бытие, но она все-таки бытие и жажда!» (Аполлон Безобразов, 153).
«Цветок, связанный главным образом с Девой Марией, которую называют „розой без шипов“, то есть безгрешной. Ранняя легенда, упоминаемая Св. Амвросием, рассказывает о том, что, пока не произошло грехопадение человека, роза росла без шипов. Дева Мария, изображаемая в итальянской живописи как Santa Maria della Rosa, держит розу (или ее держит Младенец Христос). Красная роза символизирует мученичество (кровь мученика), белая роза — непорочность» (Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М.: Крон-Пресс, 1997. С. 485). «Роза есть символ йони, ассоциируемый с порождением, плодородием и чистотой. То обстоятельство, что растение расцветает, раскрывая свой бутон, явилось причиной того, что оно было выбрано символом духовного развития. Красный цвет розы говорит о крови Христа, а золотое сердце, скрываемое в середине цветка, соответствует духовному золоту, скрытому в человеческой природе. Число лепестков равно десяти, что является тонким напоминанием о совершенстве этого пифагорейского числа. Роза символизирует сердце, а сердце всегда понималось христианами как эмблема добродетелей любви и сострадания точно так же, как природа Христа является персонификацией этих добродетелей» (Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. СПб.: СПИКС, 1994. С. 506).
Наоборот: Три символистских романа. М.: Республика, 1995. С. 66. Кстати, одной из любимых книг дез Эссента является «Повесть о приключениях Артура Гордона Пима»: «Карты лежали на столе вместе с одной-единственной книгой в нерповом переплете — „Приключениями Артура Гордона Пима“, которая была издана в одном экземпляре по дезэссентовскому заказу на верже высшего сорта, листами постранично отобранными и с водяными знаками в виде чайки» (Там же. С. 26–27). Седьмой (в другой редакции восьмой) главе «Аполлона Безобразова» предпослан эпиграф из Гюисманса «Puis un beau matin sans qu'il s'y attendit tout s'éclaira» (Затем в одно прекрасное утро все стало ясным неожиданно для него самого); см.: Huysmans J.-К. La Cathédrale. Paris: Plon, 1932. P. 179. Сцена в «Аполлоне Безобразове», когда католический священник Роберт Лекорню во время мессы показывает прихожанам свой детородный орган, крича, что это их Бог, навеяна, скорее всего, похожей сценой в романе Гюисманса «Там, внизу» («Là-bas»), происходящей во время черной мессы.
Ямпольский М. Наблюдатель: Очерки истории видения. СПб.: Ad Marginem, 2000. С. 127.
Гегель рассуждает о Каббале и гностицизме в «Лекциях по истории философии». О Шеллинге и Каббале см.: Schulze W. A. Schelling und die Kabbala //Judaica. 1957. N13. P. 65–99, 143–170, 210–232.
В 1931 году Поплавский записал размышление о Христе и «аэоне Адама», где сказано: «Адам — активная природа монады, уснул сном Евы, выбрал ее реальность, произвольно утвердив самим выбором и право выбора» (Неизданное, 166).
Йонас отмечает, что «Ориген в своей работе Contra Celsum (VI.25.35) описывает так называемую „схему офитов“, где семь кругов Архонтов размещаются в пределах большого круга, который называется Левиафан, великий дракон <…>, а также психе (здесь „мировая душа“). В мандейской системе этот Левиафан называется Ур и является отцом Семерых» (Йонас Г. Гностицизм. С. 127). Поплавскому могла быть знакома содержащаяся в библиотеке Сент-Женевьев книга Альфреда Луази (Loisy) «Le Mandéisme et les origines chrétiennes» (Paris: E. Nourry, 1934).
