Однако «Сто и одна ночь» перетолковывает это территориальное обозначение в название города и недолго думая переносит этот «город Хорасан» в так называемую страну Бабель (Вавилон), напоминающую как библейский город, известный строительством башни, так и древнюю восточную страну в Междуречье. Царь Индии быстро снаряжает экспедицию в Хорасан, чтобы доставить желанного юношу в Индию. В городе Хорасане — насколько известно, никогда не существовавшем на самом деле, — имеются, тем не менее, рынки и переулки, и в одном из таких переулков этот юноша ждет своей очереди внести вклад во вступительную часть к «Ста и одной ночи», которая перенесет читателя и слушателя с самого дальнего Запада на самый крайний Восток исламского мира, в некоторой степени — если позволено использовать этот каламбур — в Ориент Окцидента Ориента, то есть на Восток Запада Востока.
Происхождение и передача через поколения «Ста и одной ночи»Точные обстоятельства происхождения «Ста и одной ночи» скрыты во тьме веков. Древнейшим сохранившимся свидетельством существования текста этого произведения является, вне всяких сомнений, рукопись из Музея Ага-Хана, основа настоящего перевода. С помощью еще одной рукописи, вместе с которой она связана в сборнике рукописей, ее можно датировать периодом около 1234 г. Однако ее текст отчетливо демонстрирует следы более длительной письменной передачи через поколения. Таким образом, речь не может идти о первоначальном варианте произведения. Скорее всего, наша рукопись была, в свою очередь, скопирована с оригинала, который, по всей вероятности, точно так же имел предшественников. Когда, где и каким автором или редактором этот оригинал или его предшественники были впервые соединены в одно произведение, сегодня установить невозможно, и, может быть, это никогда не удастся установить, во всяком случае, пока еще это не изучено досконально[18]. Общеизвестные арабские работы по истории литературы и прочие источники с X по XV в., дающие нам довольно точные сведения об истории передачи через поколения «Тысячи и одной ночи», не содержат указаний на ее «младшую сестру». Единственным вторичным источником, в котором обнаружено упоминание о «Ста и одной ночи», является османско-арабская библиография «Кашф аз-Зунуна» из Хаджи Халифа или Катиба Челеби (1609–1657). Там говорится:
«Сто ночей, автор шейх Фахдас (или Фахрас), философ, — это сто историй»[19].
Дословный текст этой записи настолько скудный и в то же время — из-за путаницы с количеством ночей — частично вводящий в заблуждение, что едва ли мы можем исходить из того, что ее автор действительно был знаком со «Ста и одной ночью», по крайней мере не в настоящей редакции.
Поэтому давайте исследовать указания, которые дает нам само произведение. Последняя по времени историческая личность, упоминаемая в этих историях, — халиф из династии Аббасидов аль-Мутасим (правил до 842 г.). Указания на события XI в., например на крестовые походы, отсутствуют. В данном отношении это имеет особое значение, ведь во многих других арабских повествовательных произведениях именно крестовые походы оставили литературный след. Таким образом, по этим признакам период возникновения «Ста и одной ночи» может относиться приблизительно к концу IX или началу X в., то есть, грубо говоря, около 900 г. Такой датировке соответствует также историографическое сообщение о том, что в течение X в. в Аль-Андалусе получили распространение такие персидские обычаи, как, например, ежегодный праздник михраган, о котором говорится в прологе к «Ста и одной ночи»[20].
С другой стороны, «Сто и одна ночь» через свою рамочную историю очень тесно связана с древнеиндийскими литературными образцами примерно в таком же объеме, а в некотором отношении даже еще более тесно, чем «Тысяча и одна ночь». Китайская «Трипитака», собрание буддийских канонических сочинений, предлагает под номером сто семь историю следующего содержания: один царь смотрит на себя в зеркало и задает собравшимся министрам вопрос: знают ли они более красивого человека, чем он. Те сообщают ему, что слышали о непревзойденной красоте одного юноши в его царстве. Царь велит послать за юношей под тем предлогом, что хочет пригласить его из-за его мудрости. Вскоре после своего отъезда юноша снова возвращается домой, чтобы взять выписки из своих книг. Он находит свою жену в объятиях другого мужчины. После этого у юноши начинается жизненный кризис, его внешность изменяется и красота исчезает. Прибыв к царю, который ничего не знает об этом происшествии, юноша по этой причине оказывается сначала в изоляции, чтобы отдохнуть от утомительного путешествия. В этот период он случайно становится свидетелем того, как супруга царя изменяет ему с конюхом. Утешенный таким образом судьбой, юноша тут же приходит в себя, и его прежняя красота восстанавливается. Когда после этого царь обращается к нему, юноша рассказывает ему о том, что пережил и что наблюдал. Царь возмущается вместе с ним распущенностью женского пола. И они совместно решают уйти в горы и отказаться от мира[21].
Эта история взята из собрания притч «Цзю дза бийю цзинг», части канона, который, как считается, был переведен после 251 г. с санскрита на китайский язык согдийским высокопоставленным сановником по имени Канг Сенгуи (умер в 280 г.).
Не вызывает сомнений, что здесь мы имеем перед собой литературный образец для пролога «Ста и одной ночи». По крайней мере, для рамочной истории и для идеи повествования «Ста и одной ночи» возникает правомерный вопрос о значительно более раннем ее возникновении, чем IX или X в. Эти элементы могли быть переведены в доисламский период, то есть приблизительно около 500 г. н. э., с древнеиндийского языка либо с пали, более народного среднеиндийского литературного языка, на среднеперсидский, а со среднеперсидского около 800 г. — на арабский. Соответственно этому происхождение и передачу через поколения «Ста и одной ночи» нужно было бы рассматривать параллельно с «Тысячей и одной ночью». По этой теории известное сегодня из рукописей представление о «Ста и одной ночи» было бы результатом дальнейших шагов по передаче и перемещении повествовательной конструкции с Востока на Запад.
Фиктивный рассказчикКак и «Тысяча и одна ночь», «Сто и одна ночь» передавалась из поколения в поколение анонимно. Таким образом, у произведения отсутствовала личность автора, которая могла бы своим добрым именем гарантировать качество содержания, как это было принято в отношении сборников арабской литературы в классическую эпоху. Это указывает, с одной стороны, на комплексную предысторию этого произведения, а с другой — освобождает место для фигуры фиктивного рассказчика. Словами «Повествователь этой истории рассказывает…» тот представляется сразу в начале текста и на всем его продолжении.
Фиктивные рассказчики (по-арабски «рави») известны из мира арабской эпики, но появляются также и в тех версиях «Тысячи и одной ночи», которые сохранили в себе особенно много элементов устной словесности. В виде некоего сверхавторитета этот «рави» в анонимно передаваемых текстах выступает в роли автора, действует одновременно и как сказитель и в конечном счете оформляет так называемый виртуальный сеанс повествования[22]. Этот последний состоит из формул, заимствованных из подлинных или сымитированных сеансов повествования. Они переводят письменный текст в контекст ситуации устного исполнения. Читатель должен почувствовать себя слушателем. Он должен видеть перед собой рассказчика где-нибудь на углу улицы, в кофейне или в апельсиновой роще, то есть именно такого, какой ему знаком из его культурного окружения[23].
Точно также присутствует рассказчик и в нашей рукописи «Ста и одной ночи». Снова и снова он обращается с короткими вставками к сознанию читателей, а иногда даже прямо призывает свою «виртуальную публику» ответить на стихотворную вставку формулами благословения:
«Его облик сиял, как жемчуг, как говорит поэт — когда вы произносите благословение в честь господина нашего Мухаммеда, да благословит его Аллах и дарует ему мир! — так говорит поэт».
Однако в «Ста и одной ночи» этот анонимный эпический рассказчик вскоре отходит на задний план. Начиная со второй ночи свое место занимает называемый по имени автор и рассказчик — Фахараис, философ. В других версиях текста этот рассказчик-философ присутствует с самого начала и рассказывает некоему неточно обозначенному царю по его настоятельному требованию следующие истории:
«Так говорит шейх Фихрас, философ:
Один царь услышал об этой моей книге и послал за мной, чтобы вызвать меня к себе. Я вошел в его дворец и оставался там его гостем целый месяц. Когда этот месяц прошел, он приказал мне предстать перед ним, и я явился к нему.
