время как низшие касты празднуют свои уличные и сельские праздники, связанные своими корнями с древними культами природы.
Забегая вперед, скажем, что разделение на касты характерно не только для индуистов, но и для представителей других религий Индии. В Индии проживает около 65 млн. мусульман и около 15 млн. христиан, которые также имеют свои кастовые и сословные различия.
Индийцы умеют четко распознавать представителей различных каст по их одежде. Так, дхоти (одежда) до колен носят низшие касты, ниже колен — высшие. Женщины низших каст носили только грубые сари, надетые прямо на тело, в то время как женщины высших каст надевали тонкие нижние рубахи, лиф, шаровары и покрывало на голову. Вдовы носят только белые грубо-тканные сари. Все эти внешние признаки каст сохранились до сего времени.
Существенная разница есть также и в кастовых обычаях. Так, если у низших каст принято покупать невесту, то у высших — покупать жениха. Плата за невесту производится деньгами и натурой — рисом, творогом, дхоти и т. п. В Пенджабе, например, невеста касты че-маров стоит от 50 до 200 рупий. Иногда жених несколько лет отрабатывает свой долг в доме невесты до свадьбы.
Кстати, свадебные обряды индийского населения стойко сохраняют и наиболее архаические, патриархально-общинные кастовые обычаи, в том числе и обычай заключения детских браков, против которого так страстно выступал Махатма Ганди, считая его наиболее губительным для здоровья индийской нации [И]. Однако и в настоящее время такие браки во всех штатах Индии продолжают существовать. «Несмотря на то что уже полвека тому назад запрещены детские браки, они все еще представляют скорее правило, чем исключение» [20].
По переписи 1971 г. в сельской местности около 14 % девочек в возрасте 10–14 лет были замужем. Претворение в жизнь законодательства на этот счет затрудняется тем обстоятельством, что браки в Индии, как правило, не регистрируются административными учреждениями. Только в 1978 г., к примеру, в Марваре на массовой церемонии были соединены узами супружества 10 тыс. подростков. Большинство девушек выдаются замуж в возрасте 15–16 лет [20]. Именно выдаются, потому что практически все браки устраиваются родителями, которых волнуют прежде всего размеры приданого. В семьях бедняков и людей со средним достатком приданое начинают готовить с момента рождения девочки. Родители почти всегда готовы отдать дочь замуж за того, кто запросит меньше.
Экономическая проблема, конечно, — главная причина существования детских браков, но есть и другие причины. Это религиозные, общинные, кастовые и другие изживающие себя обычаи. Именно поэтому общественность требует от властей принятия эффективных мер в борьбе против этих традиций, стоящих на пути выполнения законов, и призывает правительства всех штатов последовать примеру Кералы, где установлен порядок регистрации браков в органах местной администрации [20]. Это дает возможность не только предотвратить заключение ранних браков, но и аннулировать те из них, которые были совершены в нарушение закона о возрасте новобрачных.
В конце 1977 г. правительство Индии объявило о своем решении внести на утверждение парламента законопроект, устанавливающий минимальный возраст вступления в брак: для девушек — 18 лет, для мужчин — 21 год [20].
Весьма сложными и многообразными в Индии являются и похоронные обряды и способы похорон, включающие и погребение, и сожжение. Кремация (сожжение трупов) считается доступной только высшим кастам. Этот обряд производится по индуистскому, брахманскому обычаю и стоит немало денег. Низшие касты большей частью хоронят умерших, зарывая труп, завернутый в ткани, в землю без особого ритуала. Все близкие умершего несколько дней считаются оскверненными и стараются не видеться ни с кем. Трупы умерших от заразпых болезней (холеры, чумы, оспы и др.) опускают в реки с камнем (чтобы не всплыли). Отсюда последствия — ужасающие эпидемии, которые и сейчас вспыхивают с неистовой силой в разных концах страны.
В некоторых кастах особенно тяжелым было положение вдов. Они считались виновницами смерти мужа. Положение вдов низших каст было несколько проще, чем высших. Они имели право снова выйти замуж. В высших кастах вдова несла до конца своих дней печать смерти своего мужа. Существовало также состояние «неприкасаемости» вдов в течение определенных дней и недель в году.
В Индии до сего времени наблюдается массовый переход представителей низших каст в другие религии, преимущественно в христианство. Однако и при этом их кастовые признаки не исчезают до конца, так как влияние кастовой верхушки (панчаята) на жизнь и судьбу каждого члена касты остается.
Основная причина перехода в иную религию — либо изгнание индусов из той или иной касты, либо стремление хоть как-то улучшить свое ужасное нищенское положение, хоть что-нибудь добыть для себя и семьи из фондов того же христианского храма. Кроме этого, при всех католических и других христианских храмах обычно существуют школы. Миссионеры продолжают питать надежду на всеобщую христианизацию индийцев. Их усилия встречают возрастающее сопротивление со стороны религиозно-индуистских организаций и партий типа Арьясамадж. Переход в христианство или в мусульманство, как отмечает Мохиндер Синг [24], приводит лишь к созданию новых низших каст, как например «бханги-христиан», «чухра-мусульман» и т. п., которые при этом пытаются не только обрести новые права и лучшие жизненные условия, но и сохранить кастовый уклад жизни и все то, что прививалось тысячелетиями, въелось в поры, впиталось в кровь. Одновременно происходит своеобразный процесс переквалифицирования низших каст в высшие. Так, бывшие чамары, чухры, канджары, бханги, наты, дхоби и прочие уже не хотят более оставаться мусорщиками, стиральщиками белья, землекопами, батраками, слугами, а срочно переквалифицируются в касты, имеющие более выгодные профессии. Меняя профессии, они стремятся отрешиться от прежних, презренных названий своей касты и присвоить себе новые, такие, например, как раджшахи, купчабанджи, бадибан-джары, махишья (сильные, смелые, могучие) и т. п. Каждый стремится перейти в разряд высшей касты.
И на самом деле экономическое положение большинства бывших угнетенных каст за последние два десятилетия очень изменилось, хотя, по свидетельству, например, директоров школ и учителей, в школах все еще сильны кастовые барьеры. В частности, родители из высших каст следят за тем, чтобы в классах, где учатся их дети, не оказалось каких-нибудь бханги или дхоби.
Обычным остается прежний способ расселения в городах и деревнях по кастовым признакам, когда люди, пришедшие из других мест, каким-то образом рассредоточиваются по тем районам, улицам и кварталам данного города, где обитают родственные им касты. В поисках хлеба насущного каждый обретает свой храм, где его могут понять или принять как своего собрата по касте.
Панчаяты — советы каст и кастовых подгрупп — пользуются до сего времени огромной силой и властью. Суд панчаятов в сельской местности над членами своей касты является самым непререкаемым. Поэтому еще не исчез страх у бедняков:
