Ознакомительная версия.
Это не означает, что надо отшатываться от себя с отвращением, всячески себя принижать и вечно думать о собственных недостатках. Ведь тогда мы наоборот фиксируемся на себе, возвращаемся к тому, от чего пытаемся убежать! Согласно религиозным учениям, лучше всего ставит «я» на место сострадание, поскольку требует «денно и нощно» низводить себя с трона и помещать в центр мироздания не себя, а другого. Как отмечает Далай-лама, такая реориентация – «шаг навстречу многочисленным живым существам, с которыми мы взаимосвязаны, и признание их интересов, а не только своих».10 По его словам, сострадание невозможно без самообуздания, поскольку «невозможно любить и сострадать, если не ограничивать собственные хищные импульсы и желания».11 Аналогичную мысль мы находим и у апостола Павла: милосердие несовместимо с раздуванием собственного «я» за счет других людей.
...
Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит…12
Решение отказаться от «ячести» требует мужества. Будда отмечал, что, впервые слыша об «анатта», люди часто впадают в панику и думают: «Я буду разрушен и уничтожен. Я перестану существовать».13 Однако, по преданию, когда его ученики узнали это учение, сердца их наполнились радостью.14 Начав жить, словно «я» не существует, они стали счастливее, ощутили себя свободными от «дукха», обусловленного поглощенностью собой.
Жадный и потребительский эгоизм ведет к несчастью и неудовлетворенности. Однако если взглянуть на себя в более реалистическом свете, оказывается, что зависть и гнев, страх и ненависть, – часто проистекающие из эгоизма, – имеют мало отношения к нам: это лишь древние эмоции, унаследованные от древнейших предков. «Это не то, что я есть, – говорил Будда, – это не мое «я»». Мало-помалу мы учимся абстрагироваться от этих негативных эмоций и не отождествляться с ними. Мы также узнаем, что обычно смотрим на людей не разумно и объективно, а поверхностно и сквозь призму собственного «я», в результате чего плохо их понимаем. От такого восприятия надо избавляться, поскольку оно запирает нас в узком пространстве нашего мирка (и помимо всего прочего, мешает раскрыть наш потенциал!). Чтобы не было враждебных чувств к окружающим, следует понять: люди, которые нам не нравятся, и сами страдают от подобных чувств. Нападая на нас, они, скорее всего, ощущают сходную тревогу и безысходность: им тоже плохо. Если мы будем упорны, то со временем обнаружим, что люди, предмет нашей зависти и страхов, уже не столь сильно воспринимаются как угроза: ведь «я», которое мы пытаемся защитить или утвердить за их счет, есть лишь ущербная фантазия .
Когда мы сознательно пытаемся отказаться от «ячества» и держать его в узде, мы не разрушаем и не уничтожаем себя. Напротив, нам легче дышится, наши горизонты расширяются, а эгоистические страхи исчезают. Освободясь от саморазрушительных чувств, мы становимся «цзюньцзы», зрелыми и полноценными. Раввины обнаружили, что если иудей изучает Тору «ради нее самой», а не ради личной наживы, он наполняется возвышающей дух любовью. Талмудический мудрец рабби Меир говорил:
...
Такой человек называется любимцем [Бога]… он любит Бога и любит людей; радует Бога и радует людей… Тора ставит его выше обстоятельств.15
Первые христиане говорили о новой свободе, когда, подобно Иисусу, становились сынами Божьими; освобождаясь, подобно Иисусу, от эгоизма, они до некоторой степени могли постигнуть, в каком состоянии духа пребывал он.16 Выходя из крещальной купели – символическая смерть старого «я» – они слышали, что и сами стали christoi .17 Православная традиция поныне учит, что мы можем достичь «обожения» еще при жизни.18 Конфуциане же полагали, что «жэнь» расширяет наше человечество: «Широкий и просторный, кто знает пределы такого человека? – вопрошал Сюнь-цзы, – блестящий и всесторонний, кто знает его добродетель? Неясный и вечно меняющийся, кто знает его форму? Его яркость подобна яркости солнца и луны, а величие наполняет все восемь направлений. Таков Великий Человек!».19
Именно таким в глазах современников был Будда. Однажды браминский жрец узрел его сидящим в медитации под деревом и изумился его силе, спокойствию и невозмутимости. «Ты бог? – спросил он, – ты ангел?… или дух?» Нет, ответил Будда. Просто через сострадание в нем «угас» эгоизм, что открыло новый потенциал и активировало те части его существа, которые доселе словно пребывали в дреме. «Помни обо мне, – сказал он жрецу, – как о Пробужденном».20
Скептик покачает головой: мол, иллюзия и самообман. Однако единственный способ подтвердить или опровергнуть это учение – практика. На протяжении «двенадцати шагов» мы пытаемся пробудить наш потенциал к состраданию и мудрости, к природе Будды. Не переходите к следующему шагу, доколе не заложите основы для трезвой и здоровой оценки собственной личности и доколе не начнете регулярно медитировать, сосредотачиваясь на любви. А когда в вас проснется подлинное сострадание к себе, вы сможете распространить его и на другие живые существа.
Шаг Третий Основные мысли
...
Любовь к себе
Любить себя нелегко. Нам приходится иметь дело с неприязнью к себе, страхами, ощущением собственной неполноценности. Негативным отношением к себе мы заражаем других.
...
Мир с собой
«Золотое правило» требует самопознания. Хорошо понимая свои чувства и трезво оценивая свои достоинства и слабости, вы в первую очередь станете лучшим другом себе. Только после этого вы сможете быть хорошим другом своим ближним. При этом самоирония никому не повредит.
...
Страх
Для начала вам потребуется мужество, чтобы избавиться от слишком человеческих фобий. Впереди – победа над настоящими угрозами.
...
Наша темная сторона
В нас обитает зло. Нужно осознать и принять свою собственную тень, чтобы потом не прийти в ужас от того, какие желания подсказывает нам нижняя область нашей психики. Этот ужас заставляет переносить свои вытесняемые желания на других и увеличивать количество зла в мире.
...
Страдание – закон жизни
Мысленно вернитесь к событиям, в прошлом причинившим вам сильную боль. Выразите сострадание своему тогдашнему «я». Живая память о тяготах – это источник новых жизненных сил.
...
Виновники наших несчастий
Кажется, что их много – люди и вещи. Нам плохо, когда у нас чего-то нет, и мы представляем, как преобразится наша жизнь в случае обладания желаемым, но когда мы это получаем, счастье не приходит. Чаще всего, причина всех наших несчастий – только в нас.
...
Хорошее отношение к плохому себе
Только научившись жить в мире с собой таким, как вы есть, вы преодолеете неудовлетворенность существованием и разрушительный эгоизм, перестанете фиксироваться на себе и сможете испытать подлинную глубину человеческих взаимоотношений.
...
«Я» как ущербная фантазия
Эгоизм и самоутверждение за счет других – это иллюзия вашего владения собой. Вы будете принадлежать себе, только тогда, когда перестанете быть поглощенным собой.
Практикуйтесь!
Шаг четвертый Сопереживать
Когда Будда появился на свет, отец позвал домой местных жрецов предсказать судьбу ребенку. От них он узнал: родившийся увидит три тревожных знака, после чего отринет мир и станет монахом. Отец хотел, чтобы сын пошел мирским путем, поэтому запер мальчика в роскошном дворце, а кругом расставил стражу, которая оберегала его от любых неприятных зрелищ. Это яркий пример того, как сознание не желает смириться с действительностью. Пока мы закрываемся от боли, которая давит со всех сторон, мы заперты в иллюзии, искусственном мирке, который не имеет отношения к реальности. Однако это тщетно: от страдания не убежишь. Рано или поздно оно прорвется сквозь тщательно воздвигнутые барьеры. Когда Будде было лет двадцать девять, боги решили, что он достаточно пожил в призрачном счастье, и послали четырех из своего числа в дворцовый сад: одного – в облике больного, второго – в облике старика, третьего – в облике трупа и четвертого – в облике монаха. Совершенно не готовый к таким зрелищам Будда был глубоко потрясен. В ту же ночь он покинул дом, решив найти для себя и для других исцеление от скорби.
Этот миф призван показать буддистам, как искать просветления. Пока мы не впустили в свое сердце и свой ум «дукха», пока не увидели вездесущность страдания в жизни, мы еще не начали духовный путь. Вот почему почти все религиозные традиции придают огромное значение страданию. Мы предпочли бы отстраниться: дескать, что нам до мирового горя! Однако так мы лишь замыкаемся в себе, причем в ущербной версии себя. Вспомним главный символ христианства – Крест, а на кресте – распятый человек в страшных муках. Это символ жестокости, которую люди с незапамятных времен проявляют к себе подобным. Однако это также боль, которая спасает мир. Учение об искуплении, распространенное в западном богословии (восточное православие его не разделяет), подчас трудно понять: почему милостивый Бог захотел, чтобы за спасение была заплачена такая цена? Однако французский философ Пьер Абеляр (1079–1142) взглянул на вещи иначе: когда мы взираем на распятие, наши сердца разрываются от боли и сочувствия, и это внутреннее движение сострадания спасает нас.
Ознакомительная версия.
