упускать ни одно наше действие, большое или малое, чтобы приобрести благодать добрыми делами, словно травник, заботливо собирающий лекарственные травы, не упуская заодно из виду пост, поклоны и посильное воздержание в пище и в поведении, укрепляясь исповедью и Причащением святых Таинств. Такому искреннему усердию несомненно отворяются двери священного Божественного единения, одаряя и наделяя душу всевозможными добродетелями, словно плодовое дерево, поливаемое водой: «Не до того только времени нужно трудиться, пока увидишь плод, надо подвизаться до самого исхода». Прп. Исаак Сирин.
Признаки духовного пути – утеснение и отсечение эгоизма
«Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими».
Мф. 7.13.
Отличительный признак истинности духовного пути – тесные врата самоотречения. С другой стороны, отличительным признаком широкого пути являются самолюбие, стремящееся упрочить себя накоплением вещей и стремлением добиться превосходства над ближними, считая тленные приобретения своей настоящей жизнью. Не желая расстаться с самообманом, многие выбирают широкий путь, ведущий в погибель, и так теряют все накопленное ими.
«Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их».
Мф. 7.14.
Эгоизм – это временное паразитическое образование, порожденное гордостью житейской и похотью очей и плоти. В Вечную Жизнь входит дух человека, преображенный Христовой благодатью. Путь отречения от эгоизма очень узок, ибо в него не протиснуться разросшемуся эгоистическому пониманию. Тот, кто решился отречься от своих земных привязанностей, оставляет эгоизм, легко входит в тесные врата духовной свободы и беспрепятственно следует узким путем Спасения. Велико ослепление человеческого сердца, погрязшего в эгоизме и гордости, потому немногие находят Спасение – те, кто имеет решимость самоотречения. Поэтому дорожи молитвенной практикой так, как дорожат последним цветком в осенних лугах.
Неправильная эгоистическая практика вместо возрастания кротости, смирения, послушания духовному отцу и соединения со Христом приводит лишь к гордости и ложному чувству превосходства. Лжеверие в собственный разум, ослепленный гордыней, до конца разрушает неокрепшую душу. Стяжание добродетелей добрыми делами и жизнью по заповедям очищает ум и сердце и дает возможность приступить к внимательной Иисусовой молитве. Но если при этом наши намерения остаются эгоистическими и корыстными, то добрые дела не приносят желаемого результата, а молитва не имеет успеха. Признак правильной духовной практики – самоотверженность и служение ближним. Признак ложно понятой практики – себялюбие и неприязнь к другим. «Нужно иметь не только славное начало, но еще более славный конец». Свт. Иоанн Златоуст.
Царство Истины – для практиков, не для болтунов
«Не всякий говорящий Мне: „Господи, Господи!“ войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного».
Мф. 7. 21.
Праздная болтовня никого еще не приблизила к Царству Небесному, как и механическое повторение Иисусовой молитвы. Эта молитва – не заклинание и не магический обряд. Иисусова молитва – лестница, возводящая на небо собственного сердца, узкий духовный путь, проложенный святыми Отцами, искренний покаянный плач души, заповеданный ими для нашего Спасения.
Теплохладное исполнение молитвы не пробуждает наше сердце, как и привычное равнодушное хождение в храмы. Его пробуждает искреннее желание Спасения от лжи и обмана этого мира и стремление навечно найти свою жизнь в объятиях Возлюбленного Христа, живущего в сердцах наших, нашего единственного и верного Спасителя. Те, для кого Евангелие – словно родной дом, легко находит Сына Божия в обители Небесного Отца.
Не обширная эрудиция, не интеллектуальные познания нужны для обретения Спасения. Пока мы по-настоящему не увидим собственную греховность, не познаем наш падший ум и не научимся очищать его с помощью молитвы и благодати, сколько бы мы ни читали объяснений и толкований исихазма, они останутся только словами или предметом ученых споров среди интеллектуалов и не принесут ни малейшего понимания истинного смысла исихазма и Спасения. Такой ум подобен тарелке, которая не чувствует вкуса супа.
Нужна благодать, приобретенная нами за время земной жизни. Пусть она будет мала, но это именно то, с чем мы предстанем перед Христом. Поэтому так дорого каждое мгновение, из которых складываются годы и десятилетия. Если они упущены, не помогут никакие мирские знания. Поможет лишь Божественная благодать, приобретенная душой в молитвах, воздержании и благих делах.
