type="note">384.
Учение о воздушных мытарствах в последнее время породило некоторые критические оценки 385, однако эти высказывания все же остаются ограниченными и малообоснованными 386. Как мы уже видели, об этом учении свидетельствует большое количество святоотеческих трудов, жития святых и богослужебные тексты со времен самого рождения христианства и до наших дней. Тем не менее эта критика является в то же время предостережением от различных возможных отклонений в его понимании и его использовании и побуждает нас сделать следующие уточнения:
1. Учение о мытарствах не является пунктом веры, поскольку Церковь не составила ни одного догматического определения относительно него 387. Но это больше, чем теологумен, или частное мнение. Верующий, конечно, может относиться к этому с той или иной степенью сдержанности, полагая, что загробная жизнь здесь, на земле, остается тайной. Он также может принять «сокращенную» версию, отказавшись рассматривать промежуточные этапы между моментом смерти, когда душа покидает тело, и ее появлением перед Христом на Последний Суд. Относительно состояния души после смерти в Церкви есть не одно, а несколько преданий, которые, несмотря на их различия, не являются непримиримыми и допустимы, когда они не противоречат тем постановлениям веры, которым Церковь дала конкретное догматическое определение (как в случае некоторых последующих этапов загробной участи человека, о которых будет сказано дальше).
2. Данное учение о воздушных мытарствах не должно быть принимаемо в буквальном смысле и во всех материальных подробностях, как, между прочим, подчеркивают и те, кто придерживались его. Святой Феофан Затворник отмечает, что это учение выражает реальность, но это не означает, что реальность будет точно такой, какой она описана в текстах, указывающих на нее 388. Речь идет о символическом выражении — под видом чувственной и материальной формы, доступной всем, — духовной реальности, которая в наших нынешних условиях ускользает от нашего опыта, а значит и от нашего полного ее понимания 389. Можно констатировать, что разные рассказы не согласуются между собой относительно количества и природы воздушных мытарств и что страсти и грехи варьируются от одного рассказа к другому; это потому, что они отражают внутреннее состояние каждого рассказчика, его ориентиры и опыт. Поэтому подробности рассказов нужно рассматривать с определенной долей сдержанности; не стоит читать и понимать их буквально, но всегда нужно иметь в виду их символическую природу и искать прежде всего их духовное значение. Святитель Московский Макарий замечает: «Должно, однако же, заметить, что как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотию, неизбежны черты, более или менее чувственные, человекообразные, так, в частности, неизбежно допущены они и в подробном учении о мытарствах, которые проходит человеческая душа по разлучении с телом... Надобно представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а, насколько для нас возможно, в смысле духовном и не привязываться к частностям, которые у разных писателей и в разных сказаниях самой Церкви, при единстве основной мысли о мытарствах, представляются различными» 390.
В целом учение о мытарствах и мытарях выражает то, что каждый человек после смерти должен будет дать весьма точный отчет о всех грехах, которые он совершил на протяжении всей жизни, и о всех страстях, которые поселились в нем и в которых он не раскаялся, и он должен будет это сделать не только перед Христом, но еще раньше — в присутствии Ангелов и демонов, когда последние будут его осуждать, а первые — защищать.
В этом смысле учение о мытарствах имеет двойную педагогическую функцию: а) заставить человека внимательно относиться к каждому своему действию не только для этой жизни, но и для будущей; б) побудить его к покаянию. Стоит отметить, что в Православной Церкви некоторые духовные отцы часто предлагают верующим рассказ блаженной Феодоры в помощь для исследования своей совести, ведь там мы находим главные грехи и основные страсти, которые могут затронуть человека.
3. Это учение не следует путать с латинским учением о чистилище, как делают некоторые; нигде не идет речь о постепенном очищении через прохождение разных мытарств. В рассказе блаженной Феодоры, который мы находим в «Житии святого Василия Нового», мытарства часто называются «мучениями», но это только из-за преследовании демонов и тех мучении, которые их допросы порождают в душе.
4. Это учение также не нужно путать с западным учением о заслугах, которыми человек может добыть (или купить) рай. Добрые дела и добродетели, конечно, занимают во всех приведенных случаях важное место. Тем не менее человек может избежать воздушных сил, которые стараются его остановить на разных уровнях, не только благодаря собственным добродетелям; ему строго необходимо иметь одновременно заступничество, помощь и поддержку Христа. Преподобный Симеон Новый Богослов осознает это, когда молится Богу словами: «Ты всех благ исполняешь меня, о Боже мой, но от этого не будет мне никакой пользы, если Ты не дашь мне непостыдно пройти врата смерти. Если князь тьмы, придя, не увидит сопребывающую мне Твою славу и не будет, омраченный, совершенно посрамлен, опаленный Твоим неприступным светом, и вместе с ним и все сопротивные силы не обратятся в бегство, увидев на мне печать Твою... то какая мне польза от того, что ныне во мне совершается?» 391 Похожее учение мы находим у святого Иоанна Карпафского: «Душа, которая посредством смерти подъемлется к вратам небесным и имеет Христа с собой и для себя, не постыдится нисколько от врагов, но, как ныне, будет говорить против них с уверенностью» 392. Именно поэтому в чинопоследованиях, предваряющих кончину, в целях подготовки, а также в богослужениях после смерти, в частности на третий день, Церковь испрашивает у Христа предстательства за душу усопшего во время ее путешествия в мир иной через воздушные мытарства до тех пор, когда она обретет «место покоя».
5. Это учение, соответственно, не должно подразумевать, что после смерти человека бесы будут иметь всю власть над ним. Многие из вышеприведенных рассказов дают четко понять, что в любом случае демоны не имеют всей власти над праведниками, а над грешниками имеют власти ровно настолько, насколько последние сами свободно и вольно предавались этим деяниям (приобретая, таким образом, некую связь с ними) и остались без покаяния.
6. Представленные нами рассказы, вне всякого сомнения, имеют назидательную функцию: они делают верующих восприимчивыми к тому, что от них потребуется отчет о каждом действии, хорошем или плохом, а значит подчеркивают духовное
