из Евангелия от Луки, описывающая участь богача и Лазаря), но они никогда даже намек не делали на какой-либо временный очистительный огонь.
10. Учение об апокатастасисе и о конечности вечных мучений, исходящее от Оригена и затем воспринятое некоторыми лицами в Церкви, такими как Дидим Слепец и Евагрий, ставит на первый план благость Божию и было приятно людям сластолюбивым, согласно словам божественного Иоанна, создателя небесной Лествицы 633. Это учение было также запрещено и анафематствовано Святым Пятым Вселенским Собором, поскольку оно растлевало души и поощряло сластолюбие у сластолюбивых, рассчитывающих на избавление от мучений и на обещанное всеобщее спасение. По тем же причинам предложенное учение об очистительном Божественном огне должно быть отвергнуто Церковью, поскольку оно смущает стойкие души и своей перспективой еще одного очищения мешает им прикладывать все свои усилия для очищения в этой жизни».
Г. Второе слово святого Марка Ефесского
Задачу ответить на аргументы греков, представленные Виссарионом, латиняне возложили на Иоанна Торквемаду 634.
Запрашиваемые им у греков уточнения были представлены святым Марком Ефесским в его втором и третьем трактатах.
В своем втором трактате 635 святой Марк излагает православную позицию по этому вопросу:
«Мы утверждаем, что ни праведные еще не восприняли полностью свой удел и оное блаженное состояние, к которому они себя здесь уготовали чрез дела; ни грешные после смерти не были отведены в вечное наказание, в котором будут вечно мучиться, но и то и другое необходимо должно быть после последнего того дня Суда и воскресения всех; ныне же и те и другие находятся в свойственных им местах: первые — в совершенном покое и свободными находятся на небе с Ангелами и пред Самим Богом и уже как бы в раю, из которого ниспал Адам, вошел же прежде других благоразумный разбойник, и часто нас посещают в тех храмах, где их почитают, и слушают призывающих их и молятся за них Богу, приняв от Него этот изрядный дар, и через свои мощи творят чудеса, и наслаждаются созерцанием Бога и оттуда посылаемым озарением более совершенно и более чисто, нежели раньше, когда были при жизни; вторые же, в свою очередь, заключенные в аду, пребывают в темных и сени смертней, в рове преисподнем, как говорит Давид (Пс. 87:7) и затем Иов: В землю темну и мрачну, в землю тмы вечныя, идеже несть света, ниже видети живота человеческаго (Иов 10:21-22). И первые — пребывают во всякой радости и веселии, ожидая уже и только лишь не имея еще в руках обетованное им Царство и неизреченные блага; а вторые, напротив, пребывают во всякой тесноте и безутешном страдании, как некие осужденные, ожидающие приговора Судии и предвидящие те мучения. И ни первые не восприняли еще наследие Царства и тех благ, которых не видел... глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор. 2:9), ни вторые еще не преданы вечным мукам и горению в негаснущем огне. И это учение мы имеем переданным от отцов наших из древности и легко можем представить из самих Божественных Писаний. И таким образом это учение мы, в свою очередь, передаем дальше, обращая внимание, что оно просто и истинно» 636.
Обосновывая это положение Православной веры, святой Марк Ефесский цитирует некоторые тексты из Священного Писания и творений святых отцов, в частности, святых Афанасия Александрийского 637, Григория Богослова 638 и Иоанна Златоуста 639.
Далее в своем трактате святой Марк уточняет прочие пункты.
1. Он показывает, что ни в Священном Писании, ни у святых отцов невозможно найти свидетельств о вере в очищение временным и материальным огнем. Святой апостол Петр, к примеру, упоминая грешников, ожидающих окончательных мук (см.: 2 Пет. 2:4), говорит только об их «связывании узами». Греческие отцы, как и он, охотно говорят о начавшемся уже наказании, о стыде, об угрызениях совести и других муках, но не следует требовать от них признания материального огня, очищающего бестелесные души. Тексты святых отцов, в которых говорится о видениях и наказаниях огнем, нужно понимать образно и аллегорически.
2. Во время литургии и в других случаях Церковь молится не об одной только категории душ, но обо всех усопших, не делая никакого различия, а значит и за тех грешников, которые находятся в аду, чтобы испросить для них полное прощение грехов; если же это невозможно, то хотя бы небольшое облегчение. Известны случаи, когда грешники были вымолены: например, по молитвам святой мученицы Феклы о Фалконилле или святого Григория Двоеслова об императоре Траяне. Однако Церковь в своих соборных молитвах не молится о таких душах, а ограничивается молитвой обо всех почивших верующих, какими бы грешниками они ни были: в своих молитвах — в соборных и в частных — Церковь просит, чтобы Бог простил их; это видно из слов прошения к Богу за литургией «о всех, в вере почивших», а также из слов коленопреклонной молитвы святого Василия Великого, которую читают в день Пятидесятницы: «...иже и в сей всесовершенный и спасительный праздник, очищения убо молитвенная, о иже в аде держимых сподобивый приимати, великия же подаваяй нам надежды ослабления содержимым от содержащих я скверн, и утешению Тобою низпослатися, услыши [наши молитвы]...» 640.
Если молитвы Церкви приносят душам, согрешившим тяжкими грехами, облегчение их наказания и более утешительную надежду (их окончательная участь будет определена только на Последнем Суде), то они тем более могут способствовать тому, чтобы менее согрешившие души присоединились к праведникам. О душах святых следует сказать, что они также получают пользу от этих молитв, поскольку они еще не достигли совершенного блаженства, как учит об этом святой Дионисий Ареопагит 641.
Итак, нет никакого основания умалять или отрицать эффективность молитв и евхаристической Жертвы для той категории душ, которая якобы будет предана очистительному огню.
3. Латиняне ссылаются на авторитет святого Василия Великого, просящего у Бога в вышеуказанной молитве, чтобы Он ввел души усопших в место прохлады. Но там нет ничего, что подразумевало бы
