81
Трудолюбие и усердие
Это две добродетели, которые люди часто соединяют в стремлении как можно лучше применить все другие способности, полученные от Бога. Трудолюбие и усердие – добродетели, поскольку они способствуют успешному завершению всякого дела. Ведь работа – я это проповедую с 1928 года – не является ни проклятием, ни наказанием за грехи. Книга Бытия повествует о том, что по замыслу Господа человек был сотворен для труда, для сотрудничества с Творцом в грандиозной работе созидания. Так было задумано задолго до того, как Адам взбунтовался против Бога [См. Быт 2, 15.].
Тот, кто трудолюбив, правильно использует время – которое не только золото, но и слитки славы Божией! Трудолюбивый делает то, что должен, и сосредоточен на том, что делает – не потому что он так привык, не для того, чтобы заполнить время, к этому приводит его серьезное и продуманное размышление. Так он становится усердным. Усердие по латыни – "diligentia". Это слово восходит к глаголу "diligo" – любить, ценить, осторожно выбирать. Усерден не тот, кто торопится, но тот, кто трудится с любовью, кто терпелив и добросовестен.
Наш Господь, совершенный человек, занимался ручным трудом, работая ревностно, с усердием в течение почти всей Своей земной жизни. Он был плотником, жил и трудился среди простых людей. Его труд, человеческий и Божественный, ясно показал, что обычные человеческие труды – дело немаловажное, что именно они и есть основной источник нашего освящения, постоянная возможность встречи с Богом, прославляемым и восхваляемым делами нашего ума и наших рук.
Правдивость и справедливость
Добродетели требуют от нас постоянных усилий. Это совсем нелегко – быть непоколебимо честным в течение долгого времени, в обстоятельствах, которые угрожают нашей уверенности в себе. Взгляните внимательно на сияющую добродетель правдивости. Хорошо ли будет, если она потускнеет? Верно ли, что цена ей отныне – медный грош, и должна она оставить поле боя за полуправдой и хитрыми уловками? Правды боятся, а себя стараются обелить, жалко ссылаясь на то, что теперь никто не живет по правде, но все предпочитают притворство и ложь.
К счастью, не всегда так. Есть много людей – христиан и не христиан, – которые не держат нос по ветру, но готовы во имя правды принести в жертву свою честь и доброе имя. Они из тех, кто способен исправиться, если почувствует, что ошибся – ибо они стремятся к искренности. Но тот, кто не брезгует ложью, для кого слово "истина" становится лишь прикрытием нечестного поступка – неисправим.
Если мы правдивы, то будем и справедливы. Мне бы хотелось без устали говорить о справедливости – но здесь мы можем лишь наметить тему, не теряя из виду конечную цель наших размышлений, а именно, а именно: построение реальной и подлинной духовной жизни на прочном фундаменте человеческих добродетелей. Справедливость означает: каждому – по заслугам. Но я бы добавил, что этого недостаточно. Даже если некто заслужил очень много, надо дать ему еще больше, ибо он (ибо каждый!) есть венец творения Божия.
Высшее милосердие – это излияние беспредельной справедливости. Большей частью оно скрыто от взоров, но приносит богатые плоды как на Небе, так и на земле. Неверно думать, что выражение золотая середина в сфере моральных добродетелей означает некую недостаточность – как бы половину того, что можно было сделать. Напротив, эта середина между излишком и недостатком – вершина, кульминационный пункт, лучшее, что подсказывает благоразумие. Однако в сфере теологических добродетелей, середины быть не может – как не может быть и излишка веры, надежды или любви. Как бы ни были безграничны твоя чуткость, твое милосердие и великодушие, твоя любовь к Богу – излишков не жди. Они изольются без остатка на тех, кто тебя окружает.
Плоды воздержания
Воздержание – это умение владеть собой. Не всем чувствам, овладевающим нашим телом и нашей душой, надо давать волю. Позволительно не все, что возможно. Конечно, так называемые природные инстинкты – очень удобные поводыри, но те, кто слушается их, в конце концов неизбежно приходят к ощущению собственного ничтожества, к одиночеству и тоске.
Многие не в силах сказать “нет” своему желудку, своим глазам, своим рукам. Они не желают слушать тех, кто им советует жить чисто. Даже способность к деторождению, соучастие в Божественном творчестве, они используют беспорядочно, превращают в средство удовлетворения своего эгоизма.
Но мне никогда не нравилось говорить о бесчестии. Я хочу говорить о плодах самообладания, хочу видеть в человеке человека, а не сороку, теряющую разум при виде блестящих безделушек. Истинный человек умеет без сожалений жертвовать всем, что вредит душе. Он понимает, что это мнимая жертва – ибо живущий истинно и жертвующий собой получает больше, чем теряет. Он не только освобождается от дурных привычек, но и достигает в глубине сердца всей полноты Божественной любви.
Жизнь снова блещет красками, что ранее потускнели от невоздержанности. И тогда человек может заботиться о других, разделять все свое с другими, посвящать время благородным делам. Самообладание лепит душу умеренную, скромную, чуткую. Оно укрепляет естественную сдержанность, которая всегда привлекательна – ибо свидетельствует о господстве не инстинкта, но разума. Воздержание не унижает, но возвеличивает. В невоздержанности гораздо больше лишений – ибо сердце человеческое тут само себя теряет и от себя отрекается, чтобы следовать за первым встречным, соблазнившим его звоном дешевого жестяного колокольчика.
Мудрость сердца
Мудрый сердцем прозовется благоразумным [Притч 16, 21.], – сказано в книге Притчей Соломоновых. Никогда не понять нам, что есть благоразумие, если будем мы видеть в нем всего лишь малодушие или недостаток решимости. Обыкновение действовать не с налета, но правильным, обдуманным образом и есть благоразумие. Это значит: сперва уяснять цель своих действий, а затем искать подходящие средства для ее достижения.
Но благоразумие не есть высшая ценность. Мы должны всегда спрашивать себя: благоразумие – для чего? Ведь существует ложное благоразумие, которое вернее было бы назвать лукавством. Оно – прислужник эгоизму и использует все возможные средства, чтобы достичь низменных целей. В этом случае благоразумие приносит только вред и заслуживает упрека, который блаженный Августин высказал в одной из своих проповедей: ты хочешь склонить к себе сердце Господа, который всегда справедлив, чтобы греховное в тебе наслаждалось удобством [Блаж. Августин, Enarrationes in Psalmos, 63, 18 (PL 36, 771).]. Это ложное благоразумие думающих, что для спасения им достаточно собственных сил. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте [Рим 12, 16.]… Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну [1 Кор 1, 19.], – говорит Апостол Павел.
Святой Фома Аквинский называет три составных части благоразумия: спросить совета, всесторонне обдумать и решить [См. Св. Фома Аквинский, Summa theologiae, II-II, q. 47, а. 8.]. Первый шаг благоразумия – в том, чтобы определить границы собственных возможностей, то есть проявить добродетель смирения. Мы должны признать, что не всегда в силах разрешить возникающие проблемы и учесть все необходимые обстоятельства. Поэтому мы ищем советчика – но не какого угодно, а наделенного призванием и воодушевленного нашим желанием любить Господа. Нам нужно не просто чье-то мнение, но совет бескорыстный и точный.
Затем следует тщательно обдумать дело и избрать наилучший план действий – ибо в разных случаях можно действовать по-разному. Иногда благоразумно отложить принятие окончательного решения до тех пор, пока не будут выяснены все обстоятельства дела. Но в иной ситуации промедление недопустимо. Если дело безотлагательно – приступай как можно скорее! Особенно если от твоей решимости зависит благо других людей.
Этой мудрости сердца никогда не стать плотским благоразумием, о котором говорил Апостол Павел [См. Рим 8, 6.] -плотским благоразумием обладающих разумом, но не использующих его для того, чтобы найти и возлюбить Господа. Благоразумен тот, кто всегда внимательно прислушивается к наставлениям Божиим – ибо его душа обретает обетование и спасение: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам [Мф 11, 25.].
Мудрость сердца руководит всеми другими добродетелями. Благоразумный проявляет мужество, но не идет на бессмысленный риск. Он не терпит в себе потаенного желания комфорта, не избегает усилий, требующихся, дабы жить лишь по предназначению Божию. Его самообладание не есть бесчувственность или мизантропия. Его справедливость не есть жестокость. Его терпение не есть рабство.
