Ознакомительная версия.
Поэтому со мной это может быть непросто. Возможно, ты пришел к человеку, который потрясет и шокирует тебя.
Когда ты был у Шивананды, тебе казалось, что ты был с Шиванандой, но на самом деле, глубоко внутри ты чувствовал, что это Шивананда был с тобой; вот почему ты задержался там немного дольше. Здесь, со мной, у тебя так не получится. Я не собираюсь быть с тобой, помни – это ты должен быть со мной. Я не собираюсь быть с тобой, повторю, – ты должен быть со мной.
Поэтому я никоим образом не буду удовлетворять твоих ожиданий. Если у тебя есть теории, я уже против них, даже не зная их, потому что я против ума, и весь мой акцент в том, как стать не-умом.
Но, кажется, что задавший этот вопрос слишком сильно находится в голове, именно поэтому он заинтересовался работами Шри Ауробиндо, «где он делает акцент на полноте жизни, реализации божественного в человеке». У тебя есть жесткие идеи, и тебя впечатляет то, что подтверждает твои идеи. В действительности, тебя впечатляет только твое собственное эго. Ты играл в игры эго, поэтому ни Шивананда, ни Рамана, ни Ауробиндо не смогли тебе помочь.
Насколько я знаю, если кто-то уезжает от Раманы, это значит, что глубоко внутри что-то идет неверно. Что касается Шивананды, это не такая уж проблема; в отношении Ауробиндо – тоже. Шивананда – просто обычный человек. Ауробиндо – великий интеллектуал, махапундит, великий ученый. Поэтому, если кто-то уходит от них, он совершенно ничего не теряет; терять особенно нечего – потому что в первую очередь там нечего находить. Но если вы уходите от Раманы, это показывает, что в вашей душе есть что-то наподобие рака, потому что такие люди, как Рамана, чрезвычайно редки – существа такого уровня появляются раз в тысячи лет. Рамана подобен Будде, Иисусу или Кришне – это очень редкий феномен. Но я знаю, почему ты не смог почувствовать сонастройство с Раманой – это все из-за твоих Шивананд и Ауробинд. Попасть в сонастройство с Раманой означает отбросить эго. Требуется величайшее мужество.
Теперь ты здесь. Если ты настоящий искатель – собери свое мужество и отбрось эго и прошлое. Забудь прошлое – это был просто ночной кошмар. И не повторяй его больше, иначе ты будешь повторять его до самой смерти, сменяя одного человека на другого. Это превратилось в привычку и говорит только о твоей неугомонности. В противном случае твой уход от Кришнамурти был бы невозможен. В нем не было бы необходимости.
Поэтому постарайся понять сейчас основную свою проблему: что-то внутри тебя подрывает все твои усилия; что-то внутри тебя продолжает сгущать облака над твоей осознанностью. Твое сознание не заострено.
Случилось…
Однажды вечером маленькая девочка была приглашена на ужин в дом своего друга. Зная, что большинство детей не любят шпинат, хозяйка спросила, любит ли его она.
«О да, – ответила девочка, – я люблю его».
Но когда блюда были поданы, она к нему не притронулась.
«Но, милая, ты же говорила, что любишь шпинат», – сказала хозяйка.
«Да, – объяснила малышка, – но не настолько, чтобы его есть».
Отправляясь к Шивананде, Ауробиндо, Рамане и Кришнамурите, ты тоже считал, что тебе нравятся эти люди и ты их любишь, – однако симпатии недостаточно. Ты не любил их – иначе бы ты съел их, и они бы тебя трансформировали.
Стань осознанным! Ты и так уже потратил много времени. Ты можешь уйти с пустыми руками и от этой двери, но помни, что все зависит от тебя. Если ты соберешь свое мужество, я готов тебе дать все, что только можно дать. Но гостю дать ничего невозможно, и если даже ему что-то будет дано, он не сможет этого понять.
Если ты устал от своего путешествия, устал бродить от одной двери к другой, от одного человека к другому, если ты действительно устал, тогда здесь я готов дать тебе, что бы ты ни искал, – но ты должен выполнить одно условие, и вот какое: полная верность. До тех пор пока ты не станешь частью моей семьи, тебе невозможно ничего дать. Я хотел бы тебе что-то дать, но ты не сможешь взять это; даже если ты возьмешь, тебе будет казаться, что в этом нет ничего стоящего, потому что твой ум будет постоянно затуманивать тебя. Он не позволит тебе понять, он не позволит тебе смотреть напрямую. Он не позволит тебе увидеть, в какую игру ты играешь с самим собой.
До этого момента ты действительно блуждал. Осознай теперь, насколько много ты потерял. Тебе было дано много возможностей, но ты их все потерял. Теперь не упускай эту возможность. Но я знаю: твой ум попал в колею, он превратился в модель. Ты продолжаешь проигрывать одно и то же снова и снова, потому что ты стал очень умелым в этом повторении. Теперь выйди из этого порочного круга. Я готов помочь тебе, если ты готов принять мою помощь. В этом отношении помочь тебе насильно невозможно. Ты сам должен взять эту помощь – или не брать ее. Ты свободен решать, это твой выбор.
И не задавай вопросов: «Какой путь верный?» Любой путь может быть как верным, так и неверным. Задача не в том, чтобы назвать какой-то путь верным или нет. Главное – понять, какой путь подходит именно тебе. Конечно, у Раманы свой особый подход, он очень простой, совершенно не интеллектуальный. На этом пути голова не требуется абсолютно – ее необходимо отбросить. И если ты позволишь ему, то он тебя обезглавит; голова не является частью его пути. Его путь – сердце.
С Кришнамурти ситуация прямо противоположная. Его путь полностью верен, но в нем придется использовать ум, который необходимо не отбросить, а трансцендировать. Вот почему Кришнамутри чрезвычайно интенсивно обращается к интеллекту, он не говорит ничего от сердца – сплошной анализ, сплошное препарирование. Он великий хирург, он препарирует. Если вы обратитесь к нему с каким-то вопросом, он в действительности не будет на него отвечать, он просто разложит его на части; и если вы будете слушать с глубоким участием, симпатией, возможно, благодаря его препарированию он даст вам прозрение, не ответ, а прозрение – и это будет ваше прозрение. Он просто препарирует проблему. Он человек редкостного ума, он выходит за пределы интеллекта, но делает это благодаря уму. Рамана минует интеллект, он никогда не движется через интеллект, его путь – сердце. А путь Кришнананды – это путь интеллекта, путь головы, понимания, препарирования, анализа.
Шивананда вообще еще не просветленный. У него нет никакого пути, он блуждает в темноте. Он человек традиции, он может сделать вас знающим, но он не способен помочь двигаться в сторону абсолютного понимания. Он хороший человек, очень хороший, – но просто человек: он еще не Иисус, не Будда, не Кришнамурти и не Рамана – он просто человек. Если когда-то в какой-то жизни он достигнет просветления, то будет как Рамана – его путь не будет интеллектуальным. Но он еще не достиг.
И еще остался Ауробиндо: он все еще движется путем непросветленного человека, движется в правильную сторону, но он еще в темноте. Ему осталось не так далеко, но это еще не произошло. Если когда-то это случится, тогда он будет подобен Кришнамурти, он будет двигаться путем головы – он великий ученый и будет привлекать тех, кто ориентирован на логику, на расщепление.
И здесь я: мои – все пути или ни один из этих путей. Самый большой акцент я делаю на индивидуальности. Когда вы приходите ко мне, у меня нет для вас определенного пути. Я смотрю на вас и нахожу наиболее подходящий вам путь. У меня нет фиксированного подхода; я исследовал все пути, и все они верные: если путь вам подходит, тогда, каким бы он ни был, он приведет вас к запредельному. Если он вам не подходит, вы будете продолжать бороться, сражаться, но ничего не произойдет, вы будете пытаться проломиться сквозь стену. Вы поранитесь, повредите себя – и все. Ничего не произойдет.
Я не принадлежу никакому пути, но все пути принадлежат мне. И больше внимания я уделяю индивидуальности искателя. Если я вижу, что для вас будет полезно поклонение, молитва, посвящение, я учу вас этому. Если я понимаю, что вам будет полезна медитация, я учу вас ей. Если я вижу, что необходимо просто понимание, чистая осознанность, я учу им. Если я чувствую, что осознанность только сделает вас более напряженными, что она не подходит вашему типу, тогда я помогаю вам полностью потерять себя в чем-то, стать чем-то полностью поглощенным. Танцуйте! И погрузитесь в это настолько, чтобы самому стать танцем и не осталось никого, кто наблюдал бы со стороны; чтобы между вами и танцем не осталось ни малейшего разделения и вы полностью превратились в танец.
Поэтому я могу быть очень-очень противоречивым: одному человеку я говорю одно, другому – совершенно другое, иногда полностью, диаметрально противоположное. Что бы я ни сказал тебе, кто-то может подойти и заявить, что Ошо сказал ему совершенно другое. Поэтому никого не слушай. То, что я говорю тебе, я говорю только тебе. Иначе ты можешь попасть в замешательство.
Ознакомительная версия.
