Итак, прямо перед его отъездом из Нью-Йорка мне выпала возможность попрощаться с ним. Я сказал ему, что собираюсь переехать в Бостон. Он воодушевил меня, сказав, что я должен поехать туда и «вдарить из большой пушки Харе Кришна». Я склонился перед ним и вдруг почувствовал, что он провел рукой по моей голове и затем по спине. Это было лаской и благословением. Я почувствовал, что обрел нечто очень ценное. Это было благословение, которого я желал больше всего, но не осмеливался даже думать, не говоря уже о том, чтобы просить о нем. Я этого не заслуживал, однако Свамид-Яси дал мне понять: «Я доволен тобой. Я сделаю тебя СИЛЬНЫМ».
Выйдя от Свамиджи, я спустился вниз и рассказал **реданным о том, что произошло. Я был уверен, что *есь мой последующий год в Бостоне пройдет под влитием этого благословляющего прикосновения Свами.
Оставаясь один, я порой вспоминал это прикосновение к моей спине и думал: «Свамиджи благословил меня на это служение в Бостоне». Я по-прежнему поклоняюсь этому прикосновению, единственное отличие в том, что теперь я понимаю, что оно было благословением не толь-ко на Бостон, но и на все остальное.
Другой памятный эпизод общения со Свамиджи произошел в его комнате на Второй авеню, 26, когда я вернулся после года пребывания в Бостоне. Прабхупада
%л
приехал в Нью-Йорк на несколько дней, и бостонские преданные приехали, чтобы встретиться с ним. Однажды во второй половине дня пришел Брахмананда и сказал, что Прабхупада хочет встретиться со мной и Джадурани. Я подумал, что это связано с проповедью в Бостоне. Я сел рядом с Прабхупадой, а она - чуть подальше. Но даже когда вы сидите рядом с ним в его комнате, то чувствуете определенную дистанцию - это дистанция между его духовной жизнью и вашей. Он - близкий спутник Кришны, а вы - просто духовное дитя.
Без каких-либо предисловий, Прабхупада сказал, что, по его мнению, нам следует пожениться.
Мы оба стали возражать. Я сказал: «Но я всегда считал, что лучше оставаться брахмачари». Я хотел избежать женитьбы, хотя иногда чувствовал, что это неизбежно. Прабхупада, несомненно, поймал меня, преподнеся такой сюрприз.
Джадурани стала говорить очень решительно, заявив, что она определенно не намерена выходить замуж. Она привела какие-то философские цитаты о том, что брак материален, в нем нет необходимости и нужно просто предаться Кришне. Однако на Прабхупаду не подействовали наши возражения. Похоже, что он уже все решил.
«Вы хотите этого, Прабхупада?» - спросил я.
Прабхупада посмотрел на меня взглядом, который я не способен описать, но который никогда не забуду, и сказал: «Да». Так все было решено. Я подумал: «Ладно, все решено». Мы могли бы продолжать спорить, но я больше не видел в этом смысла. Я сознавал, что часть меня хочет жениться, а часть - нет, и можно было бы долго анализировать мотивы и обсуждать этот вопрос, но зачем?
Итак, я повернулся к Джадурани и сказал: «Этого хочет Прабхупада». Она тоже была вынуждена перестать спорить и предаться.
Этот эпизод запомнился мне не потому, что Прабхупада устроил наш брак, но потому, что он вдохновил нас предаться его воле. Суть взаимоотношений гуру-ученик заключается в том, что вы спрашиваете: «Вы хотите от нас этого?» И когда гуру говорит «да», ваше сердце удовлетворено.
Память - замечательная вещь, связывающая нас с чистым преданным. То, что происходит в настоящем, не всегда воспринимается как нечто важное. Одно мгновение в настоящем сменяется другим и так далее; мы постоянно чем-то поглощены, без остановки. Мы не можем перемотать время назад, как видеокассету, чтобы еще раз увидеть важный эпизод. Но нам хочется думать о своих отношениях с Прабхупадой. Поэтому, используя память, можно отмечать: «Это было хорошее событие - глубокое, значимое для меня; это на самом деде было».
Двойное удовольствие
4.3
Согласно вайшнавской философии, гуру дает нам Кришну. Шрила Прабхупада делал это. Мы были неспособны познать Кришну напрямую, но благодаря общению со Шрилой Прахупадой мы стали сознающими Кришну. Фактически, Свамиджи всегда доставлял нам двойное удовольствие: находясь в его обществе, мы обретали и Кришну, и Свамиджи. И слова «все, что я знаю о Кришне, я получил от Свамиджи» являются больше, чем просто воспоминанием. Все шастры и все ведические мудрецы провозглашают, что Верховный Господь раскрывает Себя через гуру.
«О мой господин, воистину такие преданные, как ты - это олицетворенные святые места. Ты несешь в своем сердце Личность Бога и потому превращаешь любое место в место паломничества».
- Бхаг., 1.13.10
Что касается первых западных учеников Прабхупады, то у нас не было представления ни о шастрах, ни о садху. Однако постепенно, получая нектар общения с гуру, Его Божественной Милостью, мы узнали, что Кришна - самое прекрасное из всех воплощений, что Он - изначальная форма Бога. Свамиджи сосредоточил наше внимание на «Бхагавад-гите», в которой Кришна Сам провозглашает Себя Верховным Господом. В лекциях по «Гите» он также рассказывает истории об играх Говинды во Вриндаване, о том, как Он поднял холм Говардхан, о преданности Радхарани (Его лучшей преданной) и о гопи. Всё, что мы знаем о Кришне, мы услышали от него. Как сказал Прабхупада в одной из лекций, «атеисты заявляют, что Бог мертв, но чистый преданный может вручить вам Бога». Произнеся эти слова, он протянул вперед руку и раскрыл ладонь.
Кто-то может спросить: «Поскольку Кришна был неизвестен вам, не конфликтовало ли это с вашими прежними представлениями о Боге?» Никакого конфликта не было, поскольку раньше я отвергал Бога. До приезда Свамиджи в Нижний Ист-Сайд я занимался тем, что сидел с друзьями темной квартире, и при свете свечи Мы принимали ЛСД. Я помню фразу: «Давайте напишем большими буквами на стене «ЛСД - это Бог»». Такова была наша иллюзия, хотя мы и стремились к духовности. Это было не так, что мы были убежденными последователями иудео-христианской или католической традиции, а встретив Свамиджи, ощутили религиозный кризис. Напротив, у меня не было Бога, и Свамиджи постепенно привел меня к Кришне. (Несколькими годами позже Прабхупада сказал, что ему понравились западные молодые люди, поскольку у них не было никаких предубеждений по отношению к Кришне, и поэтому «они принимали то, что я им говорил».)
Большим шагом для нас было принять Свами как гуру, и это было не трудно. Он выглядел как гуру и действовал как гуру. Опираясь на священные писания, он учил нас тому, что следует принимать все, что говорит гуру: «Он поглощен воспеванием святого имени. Имя Кришны неотлично от Самого Кришны, а Кришна - это Высшая Истина». Итак, мы учились у своего гуру.
То, что мы выпали из американского общества, было Нашим преимуществом. Нас не заботила карьера и работа, нас не интересовала политика. Это было нашей ^Квалификацией». Мы были вольны посвящать все свое время Свамиджи и своему духовному развитию. Вскоре мы стали пересказывать другим то, что услышали от него. Когда одному из последователей Свамиджи задавали вопрос о Кришне, он делал паузу, и было видно, как он вспоминает, что говорил Свами. Вспомнив, он повторял его слова, ибо это было единственным, что мы знали.
Даже после того, как я на протяжении нескольких лет слушал Прабхупаду, я по-прежнему не могу утверждать, что осознал Кришну или обрел какую-то мистическую связь с Ним. Более того, я обнаружил, что более сильно обусловлен западной культурой, чем думал раньше. От своих родителей я унаследовал цинизм рабочего класса, а от профессоров колледжа - интеллектуальный цинизм. Но, как бы то ни было, у меня есть некоторая простая вера в Кришну, которая пришла благодаря общению с Прабхупадой. Как говорится в шастрах, духовный учитель сажает в сердце ученика семя преданного служения, бхакти-лата-биджу. Если это семя поливается водой слушания и воспевания и защищено оградой от «бешеного слона» гуру-апарадхи, человек может быстро прогрессировать в сознании Кришны.
Мы получали Кришну от Свами. Он открыл школу сознания Кришны на Второй авеню, 26. Он регулярно читал лекции; он дал нам свои книги, хотя их предмет выходил далеко за рамки академического знания. Суть обучения в этой школе состояла в общении с чистым преданным.
Он дал нам любовь к Богу, и мы видели в нем эту любовь к Богу двадцать четыре часа в сутки. Даже когда Свами спал, мы могли видеть его через окно его комнаты. Мы оказались в поле его энергии чистой преданности и обрели его благословения. Так, несмотря на всю свою глупость, мы познали истину. Мы надели на себя драгоценный камень, появившийся в нашей грязной, никчемной жизни, - жемчужину общения со Свами.
Все религии мира сходятся в том, что по-настоящему обрести Бога можно только по милости святого, или чистого, преданного. Пока вы не встретите осознавшую себя душу, всё, что вы узнали в своей религии, будет иметь характер кабинетного знания. Ваша духовная жизнь будет смахивать на ритуал, лишенный практического осознания. Нароттам дас Тхакур поет: «Кто когда-либо обретал спасение без милости вайшнава?» Без милости чистого преданного религия не станет самой важной частью вашей жизни. Она не сможет войти в ваше сердце, не станет реальностью. Однако, когда вы встречаетесь со святым, все меняется. И если вы служите святому, то обретаете милость Бога. В случае Шрилы Прабхупады, сознание Бога, которому он учил, было наиболее привлекательно, поскольку священные писания, служащие основой для его поучений, содержат «самое полное и исчерпывающее описание науки о Боге, благодаря неразрывной цепи ученической преемственности». Свамиджи даровал нам высшее, многократное удовольствие.