Рассказав о судьбе асов, мы заведомо умолчали об их союзниках и в какой-то мере антиподах — племени богов-ванов. Они тоже обитали близ реки Танаквисль и тоже были сильными шаманами. В скандинавской мифологии даже имелось особое слово, обозначавшее магическое искусство ванов — сейдр, в то время как магия асов называлась гальдр. Бог-шаман Один одинаково владел обеими магическими практиками, причем ванский сейдр считался колдовством женским, да и большинство известных в «Эдде» персонажей-ванов тоже женщины. Деление богов на племена асов и ванов может быть отзвуком упоминаемых в «Книге гор и морей» стран мужчин и женщин близ страны шаманов. Асы, столь напоминающие осетинских нартов — это, несомненно, племя мужское, тогда как ваны — женское. По украинским легендам, у блаженных рахманов тоже практиковалось отдельное проживание мужчин и женщин, обитавших на разных берегах какой-то реки (Танаквисль?), которая пересыхала раз в году, позволяя жителям обоих берегов вступать в контакт (оргиастический культ, чередующийся с воздержанием?).
Кто такие ваны? По мнению, высказанному В. Щербаковым, московским писателем-фантастом, увлекшимся изучением темы асов и ванов, последние могли быть выходцами из царства Ван (Урарту) с Армянского нагорья. Существует гипотеза, связывающая имя ванов с названием озера Венерн в Швеции. Мы же рассмотрим ванов как еще одно имя шаманов из загадочной страны Усяньго.
Двенадцать рогов и глаз анта
Один из двенадцати скандинавских асов по имени Хеймдаль звался «стражем асов». Он имеет рог Гьяллархорн («громкий горн»), в который вострубит перед концом света, когда произойдет битва асов с чудовищами (рагнарёк — «сумерки богов»). Если вспомнить, что асы живут в крепости, то становится ясно — речь идет о гогах и «последней битве» с их участием по версии святых писаний авраамических религий. А «страж асов» выступает символическим персонификатором народов, стерегущих путь к стране гогов, будь то скифы, аримаспы, грифы, сарматы, или другие «буферные племена».
Народ Гог тесно вписан в эсхатологические представления трех палестинских религий, но здесь восприятие его прямо противоположно — не гоги отгородились от враждебного мира, а наоборот — мир оградил себя от северных варваров, явно имея в виду как раз народы магог, выступающие стражниками пути в священную страну. Интересно, что знали творцы авраамических религий и сюжет, более схожий со скандинавским. Это ангел с огненным мечом-ланатом, стерегущий путь в Эдем — отгороженное место, обиталище праведников и «божественную лабораторию», где Творец предавался своим чудесным экспериментам. Но еще интереснее, что, по мнению иудеев, путь в Эдем пролегал через Шеол, то есть сам ад охранял путь в заветное отгороженное от мира место праведников!
Мотив трубящего рога в скандинавской эсхатологии, как оказалось, не уникален. В примечаниях к книге Дж. К. Райта «Географические представления в эпоху крестовых походов»129 упоминается некая «южнорусская легенда», где говорится о 12 рогах вокруг стены гога. Эти роги начинают трубить, как только страшный народ гог хочет выйти из-за стены. Тот же мотив сторожа, только смысл перевернут по библейскому образцу. Нужно сказать, что подобная легенда больше нигде не известна и ее «южнорусское» (то есть украинское) бытование говорит о более тесном знакомстве с реальными гогами и какими-то реальными прототипами рогов-сторожей.
Оставим пока сам мотив рогов, а обратим внимание на их число — 12. Именно 12 асов упомянуто в «Эдде», 12 (в некоторых источниках 11) народов магог существует согласно средневековым авторам, 12 колен Израилевых исчезло, и в этих коленах и племенах можно увидеть действительно исчезнувших из пределов известного тогда цивилизованного мира гиксосов, переселившихся в Северное Причерноморье.
Названия всех 12 народов мы знать не можем (да и количество это может быть условным, символическим), ведь Северное Причерноморье в те времена было краем мира. Геродот описал около десяти народов, хотя в состав тех, которые считались скифами (то есть составляли некое культурное и политическое единство) входили только некоторые из них. Скандинавские саги, говоря о Великой Свитьод, подчеркивают разнообразие разноязыких народов, населяющих эту страну130. А что может нам рассказать эпос самих потомков буферных народов? Из них наиболее известными остаются осетины — потомки аланов-ясов и сарматов, которые на протяжении веков должны были соседствовать со страной гогов. Не случайно на раннесредневековых картах Донецкий кряж часто обозначался как Аланские горы, это имя постепенно заместило мифические Рипеи, которые помещали здесь античные географы.
Именно осетины известны своим особым эпосом, в центре которого стоит народ нартов — полубогов (они часто соперничали с богами, в том числе прибегая к магическим средствам), героев, борцов с великанами, демиургов. Нарты смертны, хотя часто вступают в конфликт с богами. Нарты имеют родичей — карликов, называемых бцента, или донбеттырды, обитающих в море или в особых каменных домах-дольменах, которые до сих пор можно найти на черноморском побережье Кавказа. Племя нартов, как и древнеарийское общество, разделяется на три рода, в которых Ж. Дюмезиль усматривал три касты с определенными социальными функциями. В конце концов, как и асы, нарты погибают от гнева богов, насылающих стихийное бедствие. Кроме осетин, нартский эпос известен почти всем северокавказским народам, причем у дагестанцев и нахцев сказочные нарты выступают исключительно как злые персонажи.
Нартамонга, или Уацамонга — в осетинской мифологии волшебная чаша («указательница»), присутствующая на пирах нартов. Считается осетинским вариантом легенды о скифской «золотой чаше», упавшей с небес и ставшей достоянием Липоксая — одного из сыновей праотца Таргитая.
Кто же такие нарты? Несомненно, они вобрали в себя многие шаманские черты, но своей воинственностью, культом героизма и силы больше напоминают не каких-то блаженных праведников и жрецов, а народ стражей — магогов. Собственно, это совпадает с той ролью, которую, на наш взгляд, играли исторические сарматы и аланы, создавшие нартский эпос. В текстах кавказского эпоса мы не найдем ни слова об охранительной функции нартов, если не считать их неустанной борьбы с чудовищами и чужеземцами. Но «буферность» нартов проступает не на уровне содержания текстов, а на более глубоком уровне. Если отцом греческой Химеры или первых магогов-киммерийцев был Тифон-Хаос, то матерью осетинских нартов — женщина по имени Сатана или Шатана (в абхазском варианте — Сатаней Гуаша). Исследователи считают это имя случайно созвучным христианско-иудейскому Сатане, но ведь тут мы имеем дело со словом более древним, чем сами эти религии. Вспомним, что и древнеегипетский бог сил хаоса назывался Сетом. Праотцом нартов считался некий Уархаг, имя которого со старосетинского переводится как «волк». Это животное очень популярно у народов Северного Кавказа, где почитается как символ свободолюбия и силы. Но волк, наряду с собакой — типичный символ стража. А Геродот, описывая народ невров в Скифии, упомянул, что раз в году они превращаются в волков. Именно карпатский регион, где, скорее всего, обитали невры, является источником легенд о «песьеголовцах» — страшном народе людей с собачьими головами.
Из-за тесной идеологической взаимосвязи народы гог и магог во всех источниках рассматриваются как нечто единое. Так же неразлучны могут быть сторож и объект охраны. Часто неразлучны в мифологии и образы двух животных — собаки и свиньи, символически тождественные стражам-магог и шаманам-гог. Так, в Библии свиньи и собаки — нечистые животные. Хаттский бог Эстан вершит суд над собакой и свиньей. А средневековый медик Ибн Сина-Авицена писал о сходном воздействии некоторых ядовитых растений на собак и свиней. Также собака и свинья — излюбленные животные колдунов-оборотней. Не случайно образ европейских чертей включает в себя свиное рыло. Интересно также, что исландское слово иофурр означало бога, князя и кабана. Немецкое Eber — вепрь, кабан сопоставимо с Zeuber — колдун.
Вероятно, «неразлучность» гогов и магогов вытекала из характера их отношений. Это не был наем, угнетение, или вассальная зависимость. Речь должна идти скорее о признании духовного авторитета, о власти теократической, подобно той, которую имел Ватикан в Европе периода господства католицизма. Шаманство давало народам-магогам характерную первобытности свободу, право считать себя богоборцами, равными богам, как считали себя таковыми нарты и асы да еще, пожалуй, наиболее могущественные монархи. Магоги сами уподобляли себя монархам, отсюда все эти названия народов: «цари пастухов», «царские скифы», «царские аланы». Тем временем власть гогов незримым покровом окутывала эти варварские племена, которые все-таки признавали — шаман сильнее воина131, магическое искусство могущественнее физической силы.
