Ознакомительная версия.
Всем известно: когда жена не в духе, гораздо больше тарелок и чашек будет разбито. Так и должно быть. Эго находит тот или иной путь – воображение… Даже воображение подойдет, но что-то обязательно нужно разрушить. И так возникает борьба.
Дровосеки, лесорубы – это очень спокойные люди. У них совсем другая психика: весь день они только и делают, что рубят деревья, и весь их гнев выходит. Они постоянно переживают катарсис, им не нужна Динамическая Медитация. И вы заметите, что они очень любящие. Охотники тоже очень любящие: их работа касается насилия, но в жизни они очень любящие – вы не найдете более добрых людей, чем охотники. Им не нужно выставлять свое эго против вас – у них достаточно такого опыта с животными.
Если вы отправитесь в тюрьму и посмотрите на преступников, то будете очень удивлены: у них гораздо более безмолвные глаза, чем у ваших так называемых святых. Эти так называемые святые сидят на вулканах, они постоянно что-то подавляют. Преступники ничего не подавляют, именно поэтому они и оказались преступниками. Они не носят внутри себя вулкан. В каком-то смысле они хорошие люди – более спокойные, более сердечные, более искренние. Им можно доверять, а вот вашим святым доверять нельзя – они опасны, они накопили в себе много яда. И им тоже необходимо создавать воображаемую борьбу.
Возможно, вы слышали о том, что святых иногда искушает дьявол. Его не существует, дьявола нет, это все плод их воображения. Но им просто необходима эта борьба, иначе они чувствуют себя плохо. Их эго теряет силу, потому что они больше не являются частью всеобщего базара. Соревнование по перерезанию глоток им больше недоступно, они выброшены из него. Как же теперь им поддерживать, подкреплять свое эго? Они не поэты, не художники – где же пища для эго? Они ничего не делают, никакой борьбы с конкурентами – и тогда они создают воображаемого врага, дьявола, и начинают с ним бороться.
В Индии, в Пуранах, древнейших писаниях, существует множество историй о том, как к медитирующему святому нисходит с небес прекрасная женщина и начинает его искушать. Но кому это нужно? Медитируя, они не делают ничего плохого. Тогда почему кому-то нужно их отвлекать? Но апсары, прекрасные небесные девушки, приходят и танцуют вокруг них. И они выдерживают величайшую битву! Они пытаются противостоять искушению.
Это все – воображение. Они оставили в стороне реальных врагов и создали воображаемых, потому что эго не может существовать без врагов. Необходима борьба – реальная или нереальная, не важно. Если борьба происходит, вы есть. Если борьбы нет, вы исчезаете. Поэтому величайшее послание, которое я вам несу, запомните его: вы должны прийти к точке, где вся борьба будет отброшена. Только тогда вы выйдете за пределы себя. Только тогда вы перестанете быть маленькой самостью, крошечной и безобразной, какой являетесь сейчас. Вы должны выйти за пределы нее и стать едиными с целым.
Кнут, веревка, я, бык – все растворилось в Ничто.
Великое Ничто возникает там, где все остается позади. Пустота – это не негативность, она источник всех существ, просто у нее нет границ.
Эти небеса настолько необъятны, что ни одно послание не в силах их осквернить.
Разве может снежинка уцелеть в бушующем огне?
Так же как снежинка исчезает в бушующем огне, в этой колоссальной энергии целого исчезает все – кнут, веревка, личность, бык.
Здесь пролегают следы патриархов.
Здесь впервые вы обнаруживаете места, где проходили будды. Здесь впервые вы начинаете ощущать благоухание пробужденных, значительность их бытия, их осуществления. Здесь вы слышите их песню. Новое измерение открывает свои двери. Назовите его нирваной, мокшей, царством бога – как угодно – но вам открывается нечто, совершенно отличное от того, что вы знали до сих пор. Здесь пролегают следы патриархов, всех величайших существ, которые путешествовали сквозь Ничто и растворились в нем.
Комментарий в прозе к седьмой сутре:
Все подчинено одному закону – не двум.
Бык для нас был лишь временным средством.
Это подобно отношениям капкана и зайца, рыбы и сети.
Подобно золоту и угольной пыли или Луне, выглядывающей из-за облака.
Путь чистейшего света пролегает сквозь бесконечное время.
Все подчинено одному закону – не двум. Единство – это сама природа жизни. Двойственность – это наше воображение. Поэтому всю свою жизнь мы жаждем любви. И эта жажда любви – лишь признак того, что из единства мы создали двойственность, она фальшива.
Вы не встретите человека, у которого не было бы глубокой потребности в любви, который не хотел бы любить и быть любимым. Откуда такое огромное желание любви? Должно быть, под этим есть какие-то веские основания. Вот эти веские основания: жизнь едина, а мы вообразили себя отдельными существами. И теперь эту отделенность стало тяжело выносить. Она фальшива и обременительна. Любовь – это не что иное, как желание снова стать единым со всем целым. Отсюда желание быть любимым, быть нужным; отсюда потребность в том, чтобы кто-то принимал вашу любовь. Соединиться со всем сущим кажется сложной задачей, поэтому вы хотите, чтобы хотя бы один человек принял вас, хотя бы через одного человека вы смогли построить мост над этой пропастью.
Вот почему, если вы не влюблены, вы постоянно думаете о любви. Это превращается в навязчивую идею. Она постоянно крутится вокруг вас. А если вы любите, то происходит другое: любовь, насколько бы сильной и глубокой она ни была, начинает казаться несущественной, как будто что-то значительное теряется. Те, у кого нет любви, ищут ее, а те, кто любят, начинают понимать, что необходимо нечто большее. Великие возлюбленные невероятно разочарованы глубоко внутри, потому что, встречаясь, они подходят к точке, где все исчезает, но потом их вновь отбрасывает назад к самим себе. Они испытывают проблески близости, но не единения. И если вы любите по-настоящему сильно, тогда в вас возникает желание медитировать и молиться.
Стремление к молитве выражается так: «Я попробовал и понял, что любовь дает проблески. Но эти проблески делают меня еще более жаждущим, чем прежде». Человек испытывает жажду, и у него возникают видения прекрасной реки, прохладного фонтана. Он слышит звуки бьющего фонтана – но потом все исчезает, и он испытывает еще большую жажду. Те, у кого нет любви, страдают, но их страдания ничто по сравнению со страданиями тех, кто любят по-настоящему. Их мучения невероятны, они всепроникающие и невероятно сильные, потому что влюбленные подходят друг к другу так близко, и в то же время они так далеки. Кажется, что царство находится совсем рядом, но чем ближе они к нему подходят, тем дальше оно отодвигается. Это как удаляющийся горизонт.
Любовь – это первый шаг на пути к богу; молитва, медитация – последний. Любовь знакомит вас с новой жаждой, с новым голодом, и поэтому любовь так прекрасна. Люди приходят ко мне и задают вопросы о любви; я отвечаю им: «Двигайтесь в нее!» – прекрасно понимая, что я отправляю их на опасный путь. Я отправляю их не к той любви, которая их удовлетворит. Никто никогда не получает удовлетворения. Я отправляю их к любви, которая сделает их по-настоящему жаждущими, настолько жаждущими, что только бог сможет удовлетворить их – и ничто иное.
Любовь подготавливает вас к великой жажде, жажде божественного, потому что через другого человека вы испытываете проблески, моменты, когда вы видите в нем бога или богиню. Вы заглядываете глубоко в другого человека и находите покой, вас наполняет безмятежность. Но это временно, преходяще; это приходит и уходит, и больше похоже на сон, чем на реальность.
Однажды к великому мистику Раманудже пришел один человек и сказал: «Я хочу полюбить Бога. Укажи мне путь!»
Рамануджа спросил: «Скажи, а ты когда-нибудь кого-то любил?»
«Меня не интересуют мир и мирские дела, любовь и тому подобное, – ответил тот. – Мне нужен только Бог».
«И все же, пожалуйста, попытайся вспомнить. Любил ли ты когда-то какую-то женщину, ребенка – кого угодно?»
Человек ответил: «Я же говорю, что я религиозный человек, я не принадлежу этому миру, и я никого не люблю. Укажи мне путь, как мне достичь Бога».
Говорят, что Рамануджа расплакался. Слезы потекли у него из глаз, и он сказал: «Тогда это невозможно. Сначала ты должен кого-то полюбить – это первый шаг. Ты спрашиваешь о последнем шаге, но не сделал даже первого. Иди и полюби кого-нибудь».
Только когда любовь больше не удовлетворяет вашей жажды, становится необходим бог. Но обе жажды одинаковы. И главная причина в том, что в действительности мы не отделены от целого, мы только думаем, что отделены. И поэтому возникает стремление: как стать единым с целым?
Ознакомительная версия.
