От греков индийцы переняли скульптуру, архитектуру, астрономию и математику. Греки почерпнули от индийцев знания о внутренней работе человеческого ума и тела. Многие греки стали буддистами; так, один эллинский правитель, Менандрос, был провозглашен Тераведанской конфессией буддийским святым. Несомненно, что индийская философия оказала большое влияние на греческих мыслителей той эпохи и как следствие на дальнейшее развитие западной цивилизации.
Принимая во внимание, что эллинистическая наука и философия повлияли на культуру Рима и через нее на культуру ранних европейских государств, можно утверждать, что философия Востока оказала значительное влияние на историю Запада. Две цивилизации входили в соприкосновение еще до похода Александра Македонского. Брахманы Индии в классическом своде Законов Ману относили яванов (так на санскрите называли греков, это слово происходит от слова «ионы», как именовали греков Малой Азии) к касте воинов (кшатрии). Упоминание о греках также встречается в индийском эпосе «Махабхарата». В V веке до н. э. греческий историк Геродот и географ Гекат утверждали, что «из всех варваров индийцы наименее варварские» (для этноцентричных древних греков это было сильное заявление). Во времена эллинизма греки говорили об индийской мудрости с откровенным восхищением. Известные философы Аполлоний и Плотин предприняли путешествие в Индию в поисках эзотерического знания. Многие греческие посланники при дворах индийских правителей по возвращении на родину описывали Индию в своих сочинениях.
Ряд исследователей сходятся во мнении, что именно греки стояли у истоков течения Махаяны в буддизме. Если это так и принимая во внимание, что именно буддизм Махаяны распространился в Китай, Тибет, Корею и Японию, можно утверждать, что Запад оказал значительное влияние на историю Востока. И в то же время неоспоримо глубокое влияние, которое индийская мудрость оказала на греческих философов того времени и, следовательно, на дальнейшее развитие Запада. Например, философ Пиррон, последовавший за Александром и вернувшийся в Грецию, чтобы учить своих приверженцев (среди которых были Зенон и Эпикур), в Индии был сторонником дигамбарского (аскетического) направления джайнизма.
С открытием Великого шелкового пути эллинистическое влияние распространилось в I веке н. э. в Китай; обмен знаниями и навыками вследствие торговых отношений Востока и Запада повлиял на жизнь людей от Испании до Северного Китая.
Меня всегда занимало, что заставило Мао Цзэдуна столь непримиримо выступать против китайской культуры и науки, подавляя практически все их проявления первый раз в 1949 году, а затем столь кровавым образом – в 1966 году во время «культурной революции». Я пришел к выводу, что этот человек не терпел элитарность и изоляцию культуры и науки, их постоянный конфликт с властью. Тем не менее, нет сомнения, что Мао перегнул палку и уничтожил многое из того, что при других обстоятельствах могло бы обогатить человечество.
Многие китаисты и филологи не без оснований отказались от попыток адекватно передать смысл понятия «кунфу», довольствуясь переводом этой китайской идеограммы как «энергия – время». Я хотел бы предложить несколько иной подход к объяснению значения идеограммы. Конечно, как люди Запада, мы не можем в точности воспроизвести смысл, который вкладывают в эти слова китайцы. Однако мы можем применить еще одну западную методику, а именно математику, чтобы объяснить смысл понятия. Итак:
Другими словами, кунфу есть интеграл энергии, которая ежедневно тратится на тренировки, умноженный на время, затраченное на эти тренировки. Площадь фигуры, образованной кривой и осями координат, – интеграл – означает общую силу, которую вы приобрели в результате своих усилий. Позднее вы увидите, насколько точно это определение. (Вы также сможете увидеть, как усилия тренирующегося меняются день ото дня; «кунфу» означает общую силу, аккумулирующуюся в процессе тренировок.) Такое впечатление, что точно передают значение понятия «кунфу» два слова, и эти слова – «тяжелая работа»!
Наиболее известное положение даосизма – присутствие во Вселенной двух противоположных сил. Речь идет, разумеется, о понятиях «инь» и «ян». Трудно представить себе уголок земного шара, где не были бы известны эти понятия (там, где они неизвестны как «инь» и «ян», они носят другие названия). Когда я набирал этот текст, я пропустил его через программу проверки орфографии и нашел в компьютерном словаре слова «инь» и «ян»; это лишнее доказательство признания этих понятий на Западе.
Взаимосвязанные силы инь и ян составляют полные противоположности: как мужское и женское, белое и черное, свет и тьма, горячее и холодное, положительное и отрицательное. Китайский иероглиф «ян» переводится как «солнечная сторона горы», иероглиф «инь» – «теневая сторона горы». Наше физическое тело – это ян; энергия и дух – инь. В то же время ян небесного происхождения, инь – земного. Обе силы присутствуют во всем живущем на нашей планете, но они не существуют в гармонии, как часто представляют на Западе. В действительности они пребывают в постоянной борьбе, непрерывно взаимодействуя и никогда не встречаясь. Необходимо подчеркнуть, что это столкновение есть борьба универсальных природных энергий, а не соперничество божественных сущностей. Инь и ян не имеют ничего общего с понятиями добра и зла, они независимы от ценностей и морали. Любопытно отметить, что у различных народов мира встречаются схожие представления о началах инь и ян. Так, индейцы Навахо изображали в своих песчаных картинах Отца Небо и Мать Землю. Древние греки выражали ту же мысль в своих мифах, утверждая, что все на Земле возникло от союза Отца Неба (Уран) и Матери Земли (Гея).
Концепция инь и ян получила завершенную форму к 1000 веку до н. э.; тогда были подробно описаны модели взаимодействия этих двух сил. Таким образом, философия инь и ян существовала задолго до того, как появилось учение даосизма.
Под даосской философской традицией (Дао-цзя) обычно понимают классические тексты «Дао дэ цзин» (Лао-цзы), Чжуан-цзы, Ле-цзы и другие. Известно, что «Дао дэ цзин» занимает третье место в мире по цитируемости после Библии и «Бхагавадгиты». Конфликт между конфуцианством и даосизмом подробно описан в литературе. В популярной интерпретации Конфуций предстает как прославленный государственный деятель, делающий в своем учении акцент на смирении и повиновении, а Лао-цзы – как таинственный отшельник, обитающий в глуши гор. На самом деле, скорее всего, они оба были просто представителями своего времени и отстаивали идеи, которые развивали в течение всей жизни.
Лао-цзы (дословно «старый господин») – почетное имя, данное Ли Эр Тану, мелкому чиновнику, жившему в государстве Чжоу около V века до н. э. (эти данные, однако, невозможно доказать или опровергнуть). Высказывания Ли Эр Тана собирались в течение ста лет после его смерти и были, наконец, представлены в виде книги, названной «Лао-цзы». О Лао-цзы как о человеке в действительности неизвестно ничего. Наиболее существенно то, что книга, известная впоследствии как «Дао дэ цзин», в период между I веком до н. э. и I веком н. э. легла в основу философии даосизма. Неоспорим тот факт, что сам Лао-цзы никогда не называл себя даосистом. Так же как и Конфуций, он больше всего внимания уделял основам политической власти, и его книга предстает прежде всего учебником для правителей. Само заглавие «Дао дэ цзин» уже говорит о содержании книги.
Дао (в переводе «путь») – это безымянное начало всех начал. Оно не может быть определено как существование человека, оно простирается во времена, предшествующие человеческой истории. Дао – это непознаваемое, вечное, не имеющее формы и границ и одновременно имеющее все формы и все границы. Бесформенное, оно проникает везде и является целью и результатом любой жизни.
«Дэ» настолько же сложно определяемое понятие, как и «Дао». Оно может быть переведено как «чистота», «добродетель», «правильное поведение в соответствии с волей небес», «власть», «внутренняя сила», «рыцарство», «сила, соединенная с честью». Очень важно то, что и Лао-цзы, и Конфуций полагали, что дэ – то, что должен иметь любой хороший правитель. Оба были не так уж далеки друг от друга в своих основных идеях, различались только подходами. Конфуций считал, что Путь заключается в своде правил, завещанном человеку Небесами. При этом Путь выступает в виде жесткой иерархии, где место каждого четко оговорено. Материальное благосостояние и социальный статус есть награда за правильное следование Пути. Следовательно, ключевым понятием становится «дэ» (поскольку это завещание Небес), а Путь сам может о себе позаботиться. (Так как конфуцианство ставит во главу угла повиновение, очевидно старание, с которым правящие классы пытались внедрить эту философию в умы своих подчиненных!)
